श्रीराम प्रभु कृपा: मानो या न मानो

क्या भगवान का अस्तित्व है- Does God Exist ?

2012-03-07T05:58:00.003+05:30

कई लोग अज्ञानता वमान-गुमान वश प्रश्न करते हैं कि क्या भगवान का अस्तित्व है ? यदि है तो भगवान कोकिसने बनाया ? भगवान हैं तो कहाँ हैं ? भगवान हैं तो दिखते क्यों नहीं ? दिखतेनहीं इसका मतलब तो यही होना चाहिए कि भगवान हैं ही नहीं । आदि ।

पिछले लेखों में हम बता चुके है कि हर चीज कोबनाने वाला कोई न कोई होता है, यह सत्य है । लेकिन शुरुआत या आरम्भ का मतलब यही हैकि जिसके पहले कोई न हो । ईश्वर शुरुआत है । आरम्भ है । इकाई है । अतः ईश्वर कोबनाने वाला कोई नहीं है । जैसे संख्याओं में एक इकाई है । एक का कोई सक्सेसर यानीपूर्ववर्ती नहीं होता । इसी तरह ईश्वर का भी कोई पूर्ववर्ती नहीं है । यह तर्कगणतीय है । वैज्ञानिक है ।

जो लोगसामान्य गणित की भी उचित जानकारी रखते हैं । वे आसानी से इस तथ्य को समझ सकते हैं किकेवल इकाई से सारी सख्यायें उत्पन्न हो जाती हैं । इकाई सारी संख्याओं का जनक है ।और इकाई का कोई जनक नहीं है । शुरुआत का क्या कोई जनक हो सकता है ?

रहीबात ईश्वर के न दिखने की तो इस आधार पर यह कहना कि ईश्वर नहीं है, मूर्खता है ।क्योंकि आज का विज्ञान भी इस बात का समर्थन करता है कि न दिखने वाली चीजों का भीअस्तित्व होता है । जैसे ब्लैक मैटर नहीं दिखता फिर भी ब्लैक मैटर, श्वेत मैटर सेभी अधिक है । परमाणु के मूल कण नहीं दिखते केवल उनका प्रभाव दिखता है । फिर भीउनका अस्तित्व है । आदि ।

रही भगवान के रहने की बात तो भगवान हर जगह रहतेहैं । उनके रहने का स्थान सीमित नहीं है । आपके अंदर, हमारे अंदर यानी सबके अंदरभगवान हैं । इतना ही नहीं भगवान कण-कण में हैं । क्या यह तथ्य वैज्ञानिक है ? हाँबिल्कुल । यह तथ्य भी वैज्ञानिक है । इतना ही नहीं सनातन धर्म की अधिकांश बातेवैज्ञानिक ही हैं । अपना सनातन धर्म ही वैज्ञानिक है । विज्ञान है । क्योंकि इसकेतथ्यों को विज्ञान अपने में समेटे हुए है । सच कहा जाय तो इसके सिद्धांतों पर हीआज का विज्ञान आधारित है । बस समझने की जरूरत है ।

दिक्कत केवल यह है कि जो लोग उच्च गणित औरउच्च विज्ञान जानते हैं, उन्हें भारतीय सदग्रंथों का या तो ज्ञान ही नहीं है अथवाउचित ज्ञान नहीं है । बस थोड़ा-बहुत ऊपरी ज्ञान है । इसी तरह जो लोग भारतीयसदग्रंथों यानी सनातन धर्म के सदग्रंथों का ज्ञान रखते हैं, उन्हें उच्च गणित औरउच्च विज्ञान का या तो ज्ञान ही नहीं है अथवा उचित ज्ञान नहीं है ।

हमारे संत, भक्त और सदग्रन्थ कहते हैं किभगवान कण-कण में वास करते हैं । हम जो देखते हैं और जो नहीं भी देखते हैं, उनसबमें भगवान बसते हैं । भगवान के निर्गुण और सगुण दो स्वरूप भी कहे गए हैं ।जिनमें कोई भेद नहीं है । जो सगुण है वही निर्गुण है । और जो निर्गुण है वही सगुणहै ।

निर्गुणभगवान निराकार हैं । यानी उनका कोई आकार नहीं है । कोई आकृति नहीं है । रूप नहींहै । हाथ नहीं है । फिर भी सब कुछ करने में समर्थ हैं । पैर नहीं है फिर भी चलतेहैं ।

मुँख नहीं है ।फिर भी बोलते हैं और सभी रसों का आनंद लेते हैं । आदि ।

हम यहाँ यह बताना चाहते हैं कि अज्ञान वअभिमान बस इन तथ्यों को काल्पनिक नहीं मानना चाहिए । और न ही गलत समझना अथवा कहनाचाहिए ।

उच्च विज्ञान भी ऐसे तथ्यों का समर्थन करता है ।जब हम माइक्रो लेवल पर पहुँचते हैं तो इन तथ्यों का विज्ञान में भी समावेश मिलताहै । इन्हें यदि निकाल दिया जाय तो बहुत कुछ समाप्त हो जाए । माइक्रो फिजिक्स यानीक्वांटम मेकेनिक्स ऐसे ही तथ्यों व सिद्धांतों पर आधारित है ।

परमाणुसे अणु बनता है और अणु से पदार्थ । और परमाणु छोटे-छोटे अन्य कणों से मिलकर बनाहोता है । जिसमें से एक इलेक्ट्रान कहलाता है । इलेक्ट्रोन को परमाणु की इकाई भीकह सकते हैं । इलेक्ट्रोन क्या है ? इसे ठीक से अब तक भी नहीं समझा जा सका है । नही अब तक इसे देखा जा सका है । हाँ इसका प्रभाव जरूर दिखता है । लेकिन यह नहींदिखता । इसके जो लक्षण क्वांटम फिजिक्स बताती है । वे निम्न हैं-

इलेक्ट्रोन का कोई आकार नहीं है । इसकी कोईआकृति नहीं है । इसका कोई रूप नहीं है । फिर भी यह चलता है और बहुत कुछ करने मेंसमर्थ है । इलेक्ट्रोन कण-कण में है । हम में है, आप में है । जो कुछ हम देखते हैंऔर जो नहीं देखते हैं, उन सबमें है ।

इसप्रकार विज्ञान कहता और मानता है कि कण-कण में इलेक्ट्रोन । और भारतीय सदग्रन्थकहते हैं कि कण-कण में भगवान । तो इसमें क्या गलत है ?

अतः अज्ञान व मान-गुमान वश कोई मिथ्या प्रलापनहीं करना चाहिए । बिना कोई भ्रम पाले ईश्वर और ईश्वर की सत्ता में विश्वास करनाचाहिए । और कण-कण में रमने वाले भगवान की लीला कथाओं को पढ़ते और सुनते हुए उनकाध्यान करना चाहिए । और सत्कर्म करते हुए मानव जीवन को सार्थक करना चाहिए ।

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भगवान को किसने बनाया- WHO CREATED GOD ?

2012-02-01T04:30:00.000+05:30

आज के समय में अधिकांश लोग नास्तिक होते जा रहे हैं । जो लोग आस्तिक हैं, उनमें से कई नास्तिकों के मध्य रहते हुए, उनके प्रभाव से बातचीत से प्रभावित हो जाते हैं । इसप्रकार कई आस्तिक भी नास्तिकता और आस्तिकता के मध्य ही जीते हैं ।

एक सामान्य नास्तिक एक छोटे पौधे की तरह होता है । जिसे नास्तिक रुपी बकरियों से खतरा होता है । इन पौधों को इन बकरियों से बचना होगा । और जब ये परिपक्व हो जायेंगे अर्थात जब वृक्ष बन जायेंगे । तो इन्हें बकरियों से कोई खतरा नहीं रह जायेगा । बल्कि कई बकरियाँ भी इनके छाया और फल के प्रभाव से लाभान्वित हो सकेंगी ।

नास्तिकता एक वहम है । मन का रोग है । ईश्वर की सत्ता सार्वभौम है । इसे कोई नकार नहीं सकता । उच्च गणित और उच्च विज्ञान चिल्ला-चिल्लाकर कह रहे हैं कि ईश्वर है । लेकिन उनकी चिल्लाहट को हर कोई नहीं समझ सकता । इसके लिए उच्च गणित और उच्च विज्ञान के साथ-साथ सनातन धर्म के सदग्रंथो का ज्ञान होना चाहिए । और ज्ञान होने के बाद उनमें गोते लगाने चाहिए ।

जैसे किसी को रोग हो जाय तो उसे उचित दवा की जरूरत होती है । उचित परामर्श व देखरेख की जरूरत होती है । ठीक ऐसे ही एक नास्तिक को भी जरूरत होती है । यहाँ पर नास्तिकों द्वारा उठाए जाने वाले कई महत्वपूर्ण प्रश्नों को एक नास्तिक और आस्तिक के बातचीत के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है । किसी को भी इससे लाभ हो जाय तो यही इसकी सार्थकता होगी-

एक नास्तिक और एक आस्तिक की मुलाकात हुई । दोनों में बातचीत होने लगी । बातचीत के दौरान आस्तिक को लगा कि सामने वाला नास्तिक है । इसलिए उसने सोचा कि मैं इससे इस बिषय में जरूर बातचीत करूँगा और इसके अविश्वास को विश्वास में बदल दूँगा ।

हर आस्तिक को लगता है कि उसका विश्वास बड़ा है । और इसी विश्वास के बल पर आस्तिक ने ऐसा निर्णय लिया था । लेकिन इन्हें यह नहीं मालुम था कि हर नास्तिक को भी लगता है कि उसका अविश्वास सबसे बड़ा है । और वह सोचता है कि हिमालय को तो डिगाया जा सकता है पर मेरे अर्थात एक पक्के नास्तिक के अबिश्वास को नहीं ।

असम्भव सम्भव हो सकता है पर नास्तिक का अविश्वास डिगे यह कभी सम्भव नहीं हो सकता । दुनिया के अजूबों में यह भी एक अजूबा है लेकिन आस्तिक अज्ञानतावश नास्तिक से प्रश्न कर ही बैठा ।

आस्तिक ने पूछा क्या आप ईश्वर में विश्वास करते हैं ?

नास्तिक ने जबाब में प्रश्न किया कि ईश्वर में विश्वास करने से आपका क्या मतलब है ?

प्रश्नकर्ता जो जबाब की प्रतीक्षा में था, जबाब के बदले प्रश्न सुनकर थोड़ा आश्चर्यचकित हो गया । सोचने लगा कि क्या इन्हें विश्वास का मतलब ही नहीं मालुम है ।

प्रश्नकर्ता यानी आस्तिक फिर सोचने लगा कि यदि जबाब मिला होता भले ही नहीं ही सही तो भी ठीक था । लेकिन यहाँ मामला गम्भीर है क्योंकि इन्हें विश्वास का मतलब ही नहीं मालुम है ।

खैर नास्तिक को समझाने के गरज से आस्तिक बोला मेरा मतलब है कि क्या आपको ऐसा नहीं लगता कि भगवान हैं ?

नास्तिक ने फिर जबाब में प्रश्न ही किया- मुझे ऐसा क्यों लगना चाहिए ?

जबाब में फिर ऐसा प्रश्न सुनकर आस्तिक को थोड़ा-थोड़ा समझ में आने लगा कि नास्तिक भी क्या चीज होते हैं ?

आस्तिक ने कहा मेरे समझ से आपके अंदर भी बिचार आते होंगे । आप भी बहुत कुछ अनुभव करते होंगे । क्योंकि यह केवल सामान्य मानव का ही नहीं बल्कि पशुओं का भी गुण है । यह सभी जानते हैं कि मनुष्य अपने को पशुओं से श्रेष्ठ मानते आये हैं । और आप भी देखने में मनुष्य ही लगते हैं ।

आस्तिक बोला मैं जो कहने जा रहा हूँ, वह हवा-हवाई नहीं है । हर आदमी जानता है अथवा जान या समझ सकता है कि कार्य और कारण में अनूठा रिश्ता है । बिना कारण के और बिना किसी के किए इस संसार में कुछ भी नहीं होता है ।

सोच कर देखिये हर चीज, घटना आदि के पीछे कोई न कोई कारण अवश्य होता है । आप कह सकते हैं कि आखिर मैं क्यों सोचूँ ? यह तो कोई बात नहीं हुई ।

यह सड़क देखिये यह अपने आप नहीं बन गई है । और न ही आशमान से टपकी है । इसे किसी ने बनाया है । यह बाग किसी ने लगाया है । अपने आप नहीं लग गया है । यह बिलडिंग अपने आप नहीं बन गई है । इसे भी किसी ने बनाया है । ऐसे ही यह संसार किसी ने बनाया है । यह धरती, आशमान, चाँद और सितारे आदि के होने के पीछे कोई कारण है । और इसे बनाने वाला अथवा उत्पन्न करने वाला भी कोई न कोई है ।

यह सुनकर नास्तिक मुस्कराया । क्योंकि उसे अपने अग्रजों का जाना माना अकाट्य प्रश्न, जिसके बल पर वे अपने को कई बार बिजई और गौरवान्वित समझ चुके थे, पूछने का उचित अवसर मिल गया था ।

वह बोला कि ठीक है । हर चीज को बनाने वाला कोई न कोई होता है । सो दुनिया भी किसी ने बनाई ही होगी । लेकिन अब मेरा प्रश्न यह है कि-

दुनिया बनाने वाले को किसने बनाया ? क्या आप बता सकते हैं कि भगवान को किसने बनाया ?

आस्तिक बिचार करने लगा कि मूर्ख और विद्वान में एक समानता होती है । मूर्ख विद्वान को मूर्ख समझता है । और विद्वान मूर्ख को । दोनों में एक असमानता भी होती है । विद्वान ज्ञान का पुजारी होता है । और मूर्ख अज्ञान का । इसी से गुरुदेव जी को यह कहना पड़ा कि ‘मूरख हृदय न चेत जो गुर मिलँय बिरंच सम’ ।

आस्तिक बोला कि ईश्वर को बनाने वाला कोई नहीं है । क्योंकि वह इकाई है जहाँ से शुरुआत होती है । जिससे सब कुछ बनता है ।

ईश्वर अजन्मा और अबिनाशी है । भला ईश्वर को कौन बना सकता है ? ईश्वर तो सबको बनाता है । हर किसी को बनाने वाला कोई न कोई होता है । यह सत्य है । किसी भी चीज को ले लीजिए और देखते जाइये कि इसको किसने बनाया । और जिसने इसको बनाया उसको किसने बनाया ..... । जहाँ पर यह श्रृंखला बंद होती है वही ईश्वर है ।

हर चीज का अंत होता है । यह सत्य है । लेकिन एक चीज ऐसी है जिसका अंत नहीं होता है । वही ईश्वर है, शुरुआत है ।

आस्तिक आगे बोला कि पूछा जाय कि तुमको किसने बनाया । तो कह सकते हो को पिता जी ने । फिर उनको उनके पिताजी ने..... । लेकिन एक बिंदु पर रुकना ही पड़ेगा । वही ईश्वर है । गणित और विज्ञान इन तथ्यों का पूर्ण समर्थन करते हैं । हम एक उदाहरण दे रहे हैं-

पियानो नामक गणितज्ञ ने पियानो एक्जिम्स में प्राकृतिक संख्याओं के बारे में कहा है कि दो कहाँ से आया एक में एक जोड़ने से, तीन कहाँ से आया- दो में एक जोड़ने से, चार कहाँ से आया तीन में एक जोड़ने से, पांच कहाँ से आया चार में एक जोड़ने से........ । इसी प्रकार हर संख्या अपने पूर्ववर्ती संख्या में एक जोड़ने से मिल जाती है अथवा बन जाती है ।

लेकिन एक इकाई है, यहीं से शुरुआत होती है । एक का कोई सक्सेसर नहीं है । एक को बनाने वाली कोई संख्या नहीं है क्योंकि यह सभी संख्याओं को बनाती है । यह तो एक छोटा सा उदाहरण था जिसे मूर्खश्रेष्ठ भी आसानी से समझना चाहें तो समझ सकते हैं । गणित और विज्ञान ऐसे ही सिद्धांतों पर आधारित हैं । इसप्रकार ईश्वर शुरुआत है । अतः उसको बनाने वाला कोई नहीं है ।

नास्तिक बोला होगा । जिसे हमने कभी नहीं देखा अथवा जो दिखाई नहीं पड़ता । उसका अस्तित्व है । सोचकर भी हँसी आती है ।

आस्तिक बोला आत्मा या प्राण भी तो नहीं दिखाई पड़ता । तो क्या इसका भी अस्तित्व नहीं है ? तो वह क्या है जिसके निकल जाने पर कुछ शेष नहीं रह जाता ?

विज्ञान के अनुसार काला द्रव्य श्वेत द्रव्य से कई गुना अधिक है । फिर भी दिखाई नहीं पड़ता । तो क्या हम कह देंगे कि काला द्रव्य नहीं है ?

परमाणु के मूल कण नहीं दिखते । जबकि मूल कण का सिद्धांत और प्रयोग दोनों से पुष्टि होती है । लेकिन वह नहीं दिखता, केवल उसका प्रभाव दिखता है । आज तक किसी वैज्ञानिक ने नहीं देखा । और न ही किसी मशीन के जरिये यह सम्भव हो सका । तो क्या हम कह दें कि वह नहीं होता ?

नास्तिक को कुछ सूझ नहीं रहा था सो बोला विज्ञान भी तो कहता है कि ईश्वर नहीं है । आस्तिक को थोड़ी हँसी आई । बोला विज्ञान के वाणी नहीं है । न ही वह दिखता है । हम जो देखते हैं वह विज्ञान का प्रभाव है । यह कुछ वैज्ञानिकों का प्रलाप मात्र है । यह उनका अज्ञान है । सच्चे यानी महान वैज्ञानिकों ने, न ऐसा कभी कहा है और न ही कहेंगे । क्योंकि वे विज्ञान, अज्ञान और मानव ज्ञान की सीमा को पहचानते हैं । और जीवन के अंत समय में मेटाफिजिकल थियरी की बात करने लगते हैं ।

कुछ सोचकर नास्तिक बोला कि हमारे भाई कहते हैं कि ईश्वर को मनुष्यों ने बनाया है । मनुष्यों ने ईश्वर बनाकर पूजना शुरू कर दिया । लेकिन पशु ईश्वर नहीं बनाए । इसलिए पशु न ईश्वर को मानते हैं और न पूजते हैं ।

आस्तिक मुस्कराया । और व्यंगात्मक लहजे में बोला इस बात पर मैं तुमसे कुछ सहमत हूँ ।

इस तरह से अनेक बातें हुईं । नास्तिक कि अडिगता को देखकर आस्तिक की समस्या बढ़ गई । सोचने लगा कि यह अडिगता भले ही निराधार और अज्ञान व अंहकार वश ही है । पर इतनी बड़ी है कि सामान्य आस्तिक को बिचलित कर सकती है और कर भी देती है । उसने कई आस्तिकों के विश्वास को डिगते हुए देखा था । कई आस्तिक न चाहते हुए भी इसी अविश्वास की अचलता को देखकर नास्तिक बन जाते हैं । लेकिन इनमें से कई ऐसे हैं जो मंदिर जाया करते हैं । कहते हैं कि मैं ईश्वर को नहीं मानता फिर भी मंदिर चला जाता हूँ । जब मानते ही नहीं तो आयें अथवा न आयें क्या फर्क पड़ता है ?

इधर नास्तिक भी कुछ तनावग्रस्त हो चला । आस्तिक के तर्क से उसके अंदर कुछ चल रहा था । लेकिन वह प्रकट नहीं कर रहा था । आखिर में बोला सुनों मैं नास्तिक हूँ । नास्तिक । और इसलिए ही मैं भगवान को नहीं मानता हूँ ।

नास्तिक का यही मतलब होता है कि जो भगवान को न मानें । मैं न मानता हूँ और न ही मानूँगा । दुनिया बनाने वाला कोई है भी तो मैं क्या करू । उससे मेरा क्या वास्ता ? वह क्या कर लेगा ? क्योंकि मैं नास्तिक हूँ ।

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ऐसो भगवान कहाँ ?

2012-01-01T04:30:00.000+05:30

आज बहुत से लोग खुद को भगवान कहने अथवा समझने लगे हैं । लेकिन मैं उन भगवान के बारे में बता रहा हूँ । जो संसार के एकमात्र ऐसे भगवान हैं । जिनके समान सिर्फ और सिर्फ वे ही हैं । ये भगवान पुराणपुरुषोत्तम श्रीरामचन्द्र जी हैं । इनका नेम, व्रत, शील ऐसा है जैसा किसी का नहीं है । श्रुतियाँ जिन्हें साक्षात धर्मस्वरूप कहती हैं ।

श्रीराम जी को ऐसे लोग बहुत प्रिय होते हैं जो सामान्यतः किसी को प्रिय नहीं होते । भला दीन मलीनों से कौन अनुराग करेगा ? लेकिन रामजी करते हैं । गोस्वामीजी कहते हैं कि ‘वन्दौं सीताराम पद जिन्हहिं परमप्रिय खिन्न’ ।

रामजी इतने दयावान हैं कि दीनों पर उनकी दीनता देखकर ही द्रवित हो जाते हैं । ऐसा दयावान और कौन हो सकता है ?

कोई कितना ही बड़ा पापी अथवा अपराधी क्यों न हो । यदि शरण में चला जाये तो चाहे उन्हीं का ही अपराधी हो, वे ऐसे छ्मावान हैं कि छमा करने में देर नहीं करते । इस तरह का छ्मशील कहाँ मिलेगा ?

रामजी ऐसे दानी हैं कि सब कुछ दे देते हैं । बदले में कुछ लेते नहीं हैं । वे ऐसे दाता हैं जो देकर कभी यह जाहिर नहीं करते कि हमने इसको यह अथवा इतना दिया है । बल्कि देकर भूल जाते हैं । ऐसा उदार धनवान दाता कहीं हो सकता है क्या ?

उनके गुणगण तो ऐसे हैं कि शेष, महेश, गणेश, सनक, सनन्दन , नारद, शारद और व्रह्मादि विशारद गाते रहते हैं । लेकिन अघाते नहीं हैं । ऐसा गुणवान और कौन होगा ?

रामजी सभी के हितकारक हैं । वैसे तो कोई उनका शत्रु नहीं है । फिर भी वे अपने हित और अनहित का भी सदा हित ही करते और चाहते हैं । भला ऐसा हितवान और कौन होगा ?

रामजी की छवि करोड़ो कामदेवों को भी लजाने वाली है । ऐसे लोकाभिराम महाछविधाम हैं कि सारे चर और अचर मोहित हो जाते हैं । खर, दूषण और त्रिशिरा जैसे क्रूर हिंसारत प्राणी भी जिसकी रूप माधुरी से प्रभावित हो जाएँ । उनकी छवि की समानता और कौन कर सकता है ?

रामजी बल के सागर हैं । सब कुछ करने में समर्थ हैं । बावजूद इसके परम सरल हैं । बहुत ही विनयशील हैं । ऐसा स्वभाव है कि रिपु भी सराहना करते नहीं थकते । रावण को सारी सृष्टि प्रतिकूल ही दिखती थी । कुछ अगर अनुकूल लगता था तो यह श्रीरामजी का स्वभाव ही था । परशुरामजी मारने-काटने की बात कर रहे थे । अपशब्द बोल रहे थे । और रामजी शिर झुकाए खड़े थे । ऐसा और कोई बलवाला न ही देखा गया है, न सुना गया है और न ही देखा जाएगा जो सबकुछ करने में समर्थ होकर भी सरलता, दया और विनय का प्रतिमूर्ति हो ।

करुणा की खान होने के कारण ही भक्तों और संतो के खातिर रामजी नंगे पैर वन-वन फिरे । कोमलता भी जिसे देखकर सकुचा जाए ऐसे श्रीराम जी नंगे पैर चलकर भक्तों के पास जाकर मिले और दीनों का उद्धार किया । ऐसा करुनामय और दूसरा कौन हो सकता है ?

इतिहास, वेद, पुराणादि साक्षी हैं कि किसी भी ने किसी गीध का इतना सम्मान नहीं किया ।

जितना रामजी ने जटायु का किया । उसे पिता कहकर बुलाये । पिता की तरह उसका श्राद्ध किया । भिलनी, जिसे लोग बहुत अपवित्र समझते थे, को माता कहा । गीध और भिलनी का इतना सम्मान करने वाला और दूजा कोई महान नहीं है । ऐसे एकमात्र श्रीरामजी हैं ।

वानर , भालू , गीध और राक्षस को भी कोई अपना मित्र बनाता है क्या ? इनको मित्र बनाकर अपने साथ रखने वाले एकमात्र हमारे रघुनाथ जी हैं । यह सच ही कहा जाता है कि जिसका कोई सम्मान नहीं करता । रामजी उसका भी आदर, मान और सम्मान करते हैं ।

अपने सेवकों, भक्तों का रामजी सदैव मान रखते हैं । सम्मान करते हैं । यदि भक्त के अंदर धूल के कण के बराबर भी कोई गुण हो तो रामजी भरे दरबार में उसका बखान करते हैं । ऐसा बखान कहीं होता है क्या ?

रामजी को प्रेम से खिलाओ तो चाहे वह झूठी बेर अथवा साग पात ही क्यों न हो बखान-बखान कर खाते हैं । रूखा-सूखा सब खा जायेंगे । बस प्रेम होना चाहिए । और यदि प्रेम नहीं है तो मेवा-मिष्ठान चाहे जो कुछ हो ये नहीं खाते । इनकी भूँख खत्म हो जाती है । ऐसा भूँखा और कौन है ?

रामजी ऐसे धर्म-धुरंधर हैं कि वेद-पुराण इन्हें धर्म का ही स्वरूप कहते हैं । साक्षात धर्म ।

जो करें, जो बोले वहीं धर्म । भला ऐसा और कोई धर्मवान है ?

इतनी और ऐसी सभी विशेषताओं वाला और कोई नहीं है । संत-भक्त और सदग्रंथ ऐसा ही कहते हैं । हरि, हर और विधाता के भी विधाता श्रीराम जैसा महिमावान कोई हो ही नहीं सकता । सच है हमारे श्रीराम के समान केवल और केवल एक श्रीराम जी हैं । ऐसा दूसरा कोई भगवान नहीं है----

ऐसो भगवान कहाँ ?

दीन मलीन जाहिं मन भावत ऐसो श्रीमान कहाँ ।।

दीनन दीनता देखि जो द्रवै ऐसो दयावान कहाँ ।

छमि अघ शरन गहे जो राखत ऐसो छ्मावान कहाँ ।।

सब कुछ देये कुछ नहीं लेये ऐसो धनवान कहाँ ।

सुर नर मुनि जेहि गुनगन गावैं ऐसो गुनवान कहाँ ।।

हित अनहित सबकर हित ताके ऐसो हितवान कहाँ ।

जासु महाछवि जग मन मोहै ऐसो छविवान कहाँ ।।

सरल स्वभाव विनय बल आगर ऐसो बलवान कहाँ ।

भगत के खातिर बन-बन डोलै ऐसो करुनाखान कहाँ ।।

गीध को पितु भिलनी मातु बुलाये ऐसो महान कहाँ ।

बानर, भालू, गीध, निसाचर को सनमान कहाँ ।।

साधु सभा जन रज गुन भाखत ऐसो बखान कहाँ ।

प्रेम भगति बस पाये रूखो-सूखो ऐसो भुखान कहाँ ।।

धरम स्वरूप जासु श्रुति गावत ऐसो धर्मवान कहाँ ।

शील नेम व्रत जगत उजागर पुरुषपुरान कहाँ ।।

हरि, हर, बिधि जो सबको बिधाता ऐसो महिमावान कहाँ ।

संतोष के राम आन नहि दूजो राम समान कहाँ ?

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भगवान को प्राप्त करने का सरलतम तरीका

2011-12-01T04:30:00.001+05:30

भगवान को प्राप्त करना बहुत ही सरल है । कहीं जाने की या दर-दर ठोकर खाने की भी जरूरत नहीं है । कई काम भी नहीं करना हैं । केवल और केवल एक काम करना हैं । और भगवान घर बैठे प्राप्त हो जायेंगे ।

जैसे कोई रोग हो जाए तो जितने डॉक्टर के पास जाओ उतनी ही तरह-तरह की दवाएं और हिदायतें दी जाती हैं । वैसे ही भगवान को प्राप्त करने के नाना तरीके हैं । और लोग बताते भी रहते हैं । लेकिन हम सिर्फ एक सरलतम तरीका बता रहे हैं ।

भगवान छल-कपट से और छल-कपट करने वालों से बहुत दूर रहते हैं । और छल-कपट रहित निर्मल मन वालों के बहुत पास रहते हैं । श्रीराम जी कहते हैं कि निर्मल मन वाले ही हमें पा सकते हैं । दूसरे नहीं ।

बिना मन निर्मल किये ही हम तीर्थों के चक्कर लगाते फिरते हैं । साधु-महात्माओं के दर्शन और आशीर्वाद लेते रहते हैं । प्रवचन सुनते रहते हैं । मंदिर जाया करते हैं । घर में भी पूजा-पाठ करते रहते हैं । यथा-शक्ति दान-दक्षिणा भी देते रहते हैं । व्रत-उपवास भी करते रहते हैं । लेकिन भगवान नहीं मिलते । क्योंकि हमारे पास निर्मल मन नहीं है ।

यही सबसे बड़ी समस्या है । हम सब भगवान को तो पाना चाहते हैं । लेकिन बिना मन निर्मल किये । जो कि सम्भव नहीं है । अपना मन ही निर्मल नहीं है । तो भगवान कैसे मिलें ?

अपना प्रतिबिम्ब भी देखना हो तो निर्मल यानी साफ-सुथरा दर्पण की आवश्यकता होती है । यदि दर्पण साफ-सुथरा न हो तो खुद अपना प्रतिबिम्ब भी नहीं दिखाई पड़ता । तब गंदे मन रुपी दर्पण से भगवान कहाँ दिखेंगे ? यदि दर्पण में अपनी छवि बसानी यानी देखनी है तो दर्पण को स्वच्छ करना ही होगा । ठीक ऐसे ही मन में श्रीराम को बसाने के लिए मन स्वच्छ करना ही पड़ेगा ।

दर्पण स्वच्छ हो तो कुछ करना थोड़े पड़ता है । जैसे दर्पण के सामने गए प्रतिबिम्ब उसमें आ गया । भगवान तो हर जगह हैं । कण-कण में हैं । कहीं जाना भी नहीं है । हम हमेशा भगवान के सामने पड़ते हैं । लेकिन भगवान हमारे मन रुपी दर्पण में नहीं आते, नहीं दिखते । क्योंकि अपना मन रुपी दर्पण निर्मल नहीं है । अतः यदि हमारा मन निर्मल हो जाए तो हमें भगवान को पाने के लिए कुछ करना थोड़े पड़ेगा । भगवान खुद हमारे मन में बस जायेंगे । आ जायेंगे और हमें दिखने लगेंगे ।

भगवान को रहने के लिए जगह की कमी थोड़े है । लेकिन भक्त के मन में, हृदय में रहने का मजा ही दूसरा है । इसलिए भगवान निर्मल मन वाले को तलासते रहते हैं । जैसे कोई निर्मल मन मिला उसमें बस जाते हैं ।

अतः भगवान को पाने के लिए हमें कुछ नहीं करना है । सिर्फ हमें अपने मन को निर्मल बना लेना है । सब छोड़कर हम अगर यह काम कर ले जाएँ तो भगवान हमें मिल जाएंगे । भगवान खुद कहते हैं-

‘निर्मल मन सो जन मोहि पावा । हमहिं कपट छल छिद्र न भावा’ ।।

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भगवान की तलाश

2011-11-03T18:06:00.006+05:30

सदग्रंथ, सुसंत और भक्त कहते हैं कि भगवान सर्वब्यापी हैं । घट-घट वासी हैं । कण-कण में भगवान हैं । फिर भी भगवान नहीं मिलते । क्यों ?

जैसे ग्रंथों में अपार ग्यान का भंडार भरा है । और ग्रन्थ सब जगह उपलब्ध भी हैं । फिर भी वह ज्ञान सहज प्राप्त नहीं है । न ही ज्ञान ग्रन्थ (जिसमें ज्ञान भरा है ) के अवलोकन से और न ही स्पर्श से प्राप्त होता है । और तो और ज्ञान ग्रंथों को पढ़ डालने से भी प्राप्त नहीं होता । ठीक ऐसे ही कण-कण में भगवान हैं और न ही दिखते हैं और न ही प्राप्त होते हैं ।

जैसे ग्रंथों से ज्ञान प्राप्त करने के लिए साधना, ध्यान, चिंतन-मनन, प्रेम और विश्वास चाहिए । ठीक ऐसे ही कण-कण रुपी ग्रन्थ में बसे ज्ञान रुपी भगवान को प्राप्त करने के लिए साधना, ध्यान, चिंतन-मनन, प्रेम और विश्वास चाहिए । मालुम हो सबको ज्ञान प्राप्त नहीं होता । ठीक ऐसे ही सबको भगवान प्राप्त नहीं होते ।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि ग्रंथों से ज्ञान प्राप्त कर लेना तो आसान है लेकिन कण-कण में बसे भगवान को प्राप्त करना आसान नहीं है ।

लोग भगवान को खोजते हैं । भगवान को जानना, पाना अथवा देखना चाहते हैं । और भगवान स्वयं भक्त खोजते रहते हैं । लोग भगवान को तलाशते हैं और भगवान लोगों को । सच्चे भक्त की तलाश उन्हें हमेशा रहती है । सच्चे भक्त को भगवान को तलाशने की आवश्यकता ही नहीं रहती । भगवान स्वयं आकर मिलते हैं ।

कोई कितना ही बड़ा, संत, ज्ञानी अथवा विद्वान क्यों न हो, यदि उसमें भक्ति नहीं है, तो उसे भगवान कदापि नहीं मिलेंगे । वहीं दूसरी ओर कोई कितना भी छोटा अथवा मूर्ख ही क्यों न हो, यदि उसमें भक्ति है, तो उसे भगवान मिल जायेंगे ।

सारा संसार भगवान को प्रिय है । लेकिन भक्त सबसे प्रिय है । भगवान केवल सच्चे भक्त को मिलते हैं । और किसी को नहीं ।

भगवान को यहाँ-वहाँ, चाहे जहाँ तलाशो, पूजा-पाठ करो, प्रवचन करो अथवा सुनों अर्थात चाहे जो साधन अथवा साधना करो भगवान मिलने वाले नहीं । भगवान प्रेम और भक्ति से ही द्रवित होते हैं ।

भगवान को ढकोसला और बनावट बिल्कुल रास नहीं आती, रास आती है तो सरलता, मन की निर्मलता ।

भगवन तो मिलना चाहते हैं, प्रकट होना चाहते हैं । इसके लिए वे बेताब रहते हैं । लेकिन मिलें तो किससे ? किसके सामने प्रकट हों ? उन्हें योग्य अधिकारी चाहिए ? अनाधिकारी को कुछ भी देना पाप-अधर्म होता है । भगवान अनघ और धर्म स्वरूप-धर्म धुरंधर हैं, तो वे पाप या अधर्म कैसे करें ?

कण-कण के वासी भगवान को प्रकट करने के लिए प्रहलाद जैसा प्रेमी भक्त चाहिए । गोस्वामी तुलसीदास जी महाराज प्रहलाद जी के प्रेम की सराहना करते हुए कहते हैं कि-

“प्रेम बदौं प्रहलादहि को जिन पाहन से प्रमेश्वरू काढ़े” ।

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शिक्षक, गुरू और भगवान

2011-10-10T12:16:00.007+05:30

शिक्षक और गुरू में भेद होता है । प्रत्येक गुरू एक शिक्षक होता है । लेकिन प्रत्येक शिक्षक गुरू नहीं होता । सद्ग्रन्थों में जिस गुरू की चर्चा आती है, यदि उसे हम सद्गुरु कहें तो शिक्षक को शिक्षागुरू कह सकते हैं ।

शिक्षागुरु की श्रेणी में स्कूलों, विद्यालयों और विश्वविद्यालयों के शिक्षक गण आते हैं । शिक्षागुरु का मुख्य काम शिक्षा देना होता है । ये स्कूलों द्वारा निर्धारित पाठयक्रमों की शिक्षा देते हैं । स्कूलों में प्रत्येक विषय के अलग-अलग शिक्षक होते हैं । जैसे-जैसे हम स्कूल बदलते हैं, हमारे शिक्षक भी बदलते जाते हैं । इस प्रकार अपने अध्ययन काल में हम अनेकों शिक्षागुरु पाते हैं ।

जब हम स्कूल में पढ़ने जाते हैं तो उस समय जो विषय हमें पढ़ना होता है । उसके विषय-बस्तु से हम अज्ञान होते हैं । शिक्षागुरु अपने ग्यान के प्रकाश से हमारे अज्ञान के अंधकार को मिटाकर सम्बन्धित बिषय के बिषय-बस्तु का ग्यान करा देते हैं । बिषय सीखकर हम परीक्षा उत्तीर्ण कर ले जाते हैं और जीवन में आगे बढ़ते हैं । शिक्षागुरु भी हमारे लिए आदरणीय हैं । क्योंकि ये हमें ज्ञान का प्रकाश देकर हमारे अज्ञान के अंधकार को मिटाते हैं ।

सदगुरु वह है जो हमें सच्चिदानन्द आनन्दकन्द भगवान की शिक्षा दे । जो भगवान से मिलने का मार्ग प्रशस्त कर दे । भगवान को बता दे । ऐसी शिक्षा दे दे जिससे कम से कम भगवान हमारे अनुभव में आ जायें । हमारा मन भगवान का अनुरागी हो जाये । भगवान का ध्यान-मनन करने लगे । प्रत्येक व्यक्ति के लिए सदगुरु मुख्यतः एक ही होता है । लेकिन शिक्षागुरु एक के बाद एक बदलते रहते हैं ।

हमारे और भगवान के बीच अज्ञान का पर्दा है । जिससे हम भगवान को देख नहीं पाते हैं अथवा समझ नहीं पाते हैं या अनुभव नहीं कर पाते हैं । सदगुरु अपने ज्ञान के प्रकाश से इस अज्ञान रुपी अंधकार के पर्दे को हटा कर भगवान को हमारे अनुभव में ला देता है ।

सनातन धर्म कहता है कि मानव जीवन का प्रमुख उद्देश्य भगवान को प्राप्त करना ही है । बिभिन्न योनियों में में जन्मता हुआ प्राणी ईश्वरानुग्रह बश मानव जीवन धारण करता है । इस मानव जीवन का सही उपयोग भगवान को प्राप्त करने में लगाने से ही हो सकता है । शुभ कर्म , दया और परहित आदि इसमें सहायक होते हैं । हम भगवान से दूर हो गए हैं । जो हमें भगवान के पास ला दे । वही सदगुरु है । और ऐसा गुरू यानी सदगुरु परमादणीय है ।

चूँकि हमारे जीवन का उद्देश्य भगवान से सानिध्य प्राप्त करना ही है और सदगुरु इसमें सहायक होता है । इसलिए ही गुरू यानी सदगुरु को साक्षात परमब्रह्म की यानी भगवान की उपमा दी गई है । क्योंकि ईश्वर के सानिध्य में किसी को वही ला सकेगा जो खुद ईश्वर का सानिध्य प्राप्त कर चुका होगा ।

कबीरदासजी ने कहा है कि यदि गुरू और भगवान दोनों खड़े हों तो सबसे पहले गुरू को ही प्रणाम करना चाहिए । क्योंकि गुरू ने ही तो भगवान तक पहुँचने में हमारी सहायता की है । यहाँ पर कबीरदास जी ने गुरू की महत्ता इसलिए बताई है क्योंकि गुरू ने ही भगवान से हमारा सानिध्य कराया है । कहने का मतलब गुरू की महत्ता भगवान के कारण ही होती है ।

सदगुरु श्रेष्ठ होते हैं । इसमें दो राय नहीं है । लेकिन सदगुरु को भगवान से भी श्रेष्ठ समझना उचित नहीं है । सदगुरु श्रेष्ठ हैं लेकिन यह ध्यान रखना चाहिए कि भगवान सर्वश्रेष्ठ हैं । भगवान से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है । इसलिए गुरू भक्ति में मस्त होकर भगवान को कभी नहीं भूलना चाहिए और न ही भगवान का तिरिष्कार करना चाहिए ।

यह कहना कि हम केवल गुरू यानी सदगुरु को मानते हैं । भगवान को नहीं मानते । गलत है । यह सनातन धर्म का मार्ग नहीं है । ऐसा गुरू जो हमें भगवान से दूर कर दे किसी काम का नहीं होता ।

यदि आपको सदगुरु और भगवान दोनों मिल जायें और दोनों में से आपको किसी एक को चुनना हो तो आप किसे चुनेगें ? कुछ लोग कह सकते हैं सदगुरु को और कुछ कह सकते हैं भगवान को ।

लेकिन इस चयन में हमें यह देखना चाहिए कि हमारा सदगुरु भगवान के मिलने में बाधक है अथवा सहायक । यदि बाधक बन रहा हो तो ऐसे सदगुरु को तुरंत त्याग देना चाहिए । सनातन धर्म और सुसंतो का भी यही कहना है । इसे हम एक उदाहरण देकर समझायेंगे ।

इस कलिकाल के संतो में से यदि सुसंत का उदाहरण खोजना हो तो गोस्वामी तुलसीदास जी का नाम अवश्य सामने आएगा । तुलसीदासजी ने ऐसे माता-पिता, भाई, पति आदि और यहाँ तक सदगुरु को भी त्यागने की सलाह दी है जिसको श्रीसीतारामजी प्रिय न हों अथवा श्रीसीतारामजी से मिलने में बाधक हों ।

श्रीमद्भागवत और वामन पुराण में राजा वलि ऐसे उदाहरण हैं जिन्होंने भगवान के सानिध्य में बाधक अपने गुरू को भी त्याग दिया था । गुरू को त्यागकर वलि ने भगवान को प्राप्त किया था ।

लेकिन यदि हमारा सदगुरू भगवान के मिलने में बाधक नहीं है बल्कि सहायक है तो ऐसे सदगुरु को त्याग देने से भगवान कभी नहीं मिलेंगे । वे स्वयं ही दूर हो जायेंगे ।

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सनातन धर्म और दहेज

2011-09-02T12:00:00.000+05:30

जब लड़की के माता-पिता अपनी सामर्थ्यानुसार हँसी-खुशी बिना किसी माँग और दबाव के लड़के वालों को कुछ देते हैं तो यह आधुनिक दहेज की श्रेणी में विल्कुल नहीं आता । इसे हम उपहार भी कह सकते हैं । इस तरह के लेन-देन से समाज में न ही कोई समस्या आती है और न ही आने की संभावना है । परंतु कालंतर में यह लेन-देन दहेज-उपहार नहीं रह गया । बल्कि दहेज-कमाई हो गया । दहेज के नाम पर लूट-खसोट होने लगी । वर पक्ष इसे अपना अधिकार समझने लगा । इससे समाज को भारी क्षति हुई ।

सनातन धर्म इस तरह दहेज के नाम पर कमाई अथवा लूट-खसोट की अनुमति नहीं देता । दहेज माँगना अनुचित है । दहेज लेना अधिकार नहीं है । सनातन धर्म के किसी भी ग्रन्थ में यह नहीं मिलेगा कि किसी ने विवाह करने के लिए कुछ माँगा हो । हाँ कन्या पक्ष चाहे तो अपने मर्जी से कुछ दे सकता है । इसकी अनुमति है और इसका वर्णन भी आता है ।

सनातन धर्म के अनुसार शादी-विवाह एक पवित्र बंधन है । संस्कार है । धर्म है । समझौता नहीं । व्यापार नहीं । लेकिन आज विवाह उच्च कोटि का व्यापार बन गया है । लोग सोचते हैं कि कन्या पक्ष से जितना वसूल लो वही कम है । यह चिंताजनक स्थिति है । और सनातन धर्म के सर्वथा प्रतिकूल है ।

सनातन धर्म के अनुसार कन्या पक्ष और वर पक्ष में कोई ऊँचा अथवा नीचा नहीं होता । मतलब वर पक्ष द्वारा किसी भी तरह लड़की वालों को अपमानित नहीं किया जाना चाहिए । जबकि आजकल लड़की वालों को नीचा दिखाना, लड़के वाले अपना अधिकार समझने लगे हैं । यह स्थिति सोचनीय ही नहीं बल्कि मानवता को लजाने वाली है । गोस्वामी तुलसीदासजी श्रीरामचरितमानस में भगवान श्रीराम के विवाह के प्रसंग में लिखते हैं-

“पुनि भानुकुल भूषन सकल सनमान निधि समधी किये ।

कहि जात नहि विनती परस्पर प्रेम परिपूरन हिये” ।।

राजा दशरथ ने जनकजी को इतना सम्मान दिया कि वे सम्मान से परिपूर्ण सम्मान के सागर ही हो गए । यह है, हमारे सनातन धर्म की परम्परा, शिक्षा । लेकिन आज हम सब अपने को सनातन धर्म के सिद्धांतों, नियमों, जीवन-मूल्यों से बहुत दूर कर चुके हैं ।

आज हम सब समाज में क्या-क्या नहीं देखते ? क्या बिडम्बना है कि माँ-बाप वर्षों से अपने सन्तान के विवाह का सपना बुनते हैं ? सबके मन में अच्छे घर-वर की इच्छा घर किये रहती है । लड़के के माँ-बाप बहू को लाने, देखने के लिए कितने लालायित रहते हैं ? विवाह के समय का हर्षोल्लास देखते ही बनता है । क्या यह सब महज दिखावा होता है ? क्योंकि चंद रुपयों के लिए, दहेज के लिए लोग उसी बहू का जीवन नर्क बना देते हैं । जला देते हैं, मार डालते हैं । अथवा इतना मजबूर कर देते हैं कि लड़की स्वतः ऐसे कदम उठा लेती है ।

ये सब उन कर्मों में से है, जो मानवता तो क्या पशुता को भी मुँह छिपाने के लिए मजबूर कर देते हैं । सच में हमें मानव बने रहने के लिए सनातन धर्म के अनुसार ही चलना होगा । अन्यथा हम मानव कहलाने का भी अधिकार खो देंगे ।

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गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज: न भूतो न भविष्यति की उपमा वाले संत

2011-08-06T00:01:00.001+05:30

गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज इस कलिकाल में एक ऐसे संत हो गए हैं, जिनके लिए कम से कम इस कलियुग में ‘न भूतो न भविष्यति’ की उपमा अतिशयोक्ति नहीं है । सच में उनके जैसा भक्त, संत व कवि होना मुश्किल ही है । ये केवल संत, भक्त और कवि ही नहीं बल्कि बहुत ही बड़े बिचारक, दार्शनिक, ज्योतिषविद, समाज शास्त्री व भविष्यवेत्ता इत्यादि थे ।

ये जन्म से ही विलक्षण थे । जन्म के समय पाँच वर्ष के बालक के समान थे । जन्मते ही रोने की जगह ‘राम-राम’ बोलने के कारण ही ये रामबोला कहलाये थे । कहा जाता है कि बचपन में ही माता-पिता की मृत्यु हो जाने के बाद दासी ने और बाद में माता पार्वती ने इनका लालन-पालन किया । बचपन में ही भगवान श्रीराम के प्रति इनका अनुराग हो गया था जो दिन-दिन बढ़ता ही गया और रामबोला गोस्वामी तुलसीदास हो गए ।

तुलसीदास जी को ‘राम नाम’ से बहुत अनुराग था । नाम जप की महिमा इन्होंने मुक्त कंठ से गाई है । ‘राम’ नाम के दो वर्ण ‘र’ और ‘म’ तुलसीदास के लिए माता-पिता के समान थे । राम जी से अधिक प्रेम तुलसीदास जी को ‘राम नाम’ से था । सबको इन्होंने ‘राम नाम’ जप करने की शिक्षा दी है ।

आज तक कई रामायण लिखी जा चुकी है । बाल्मीकि जी ने, ब्यास जी ने हनुमानजी ने व भगवान शंकर ने रामायण की रचना की है । इस कलियुग में भी अनेकानेक रामायण लिखी जा चुकी हैं । लेकिन जितना आदर-मान तुलसीदास जी द्वारा रचित श्रीरामचरितमानस को मिला है, उतना अन्य किसी को नहीं । कलियुग में लिखी गई कई रामायण ऐसी भी हैं, जिनका नाम तक लोग नहीं जानते । लेकिन श्रीरामचरितमानस अद्वितीय ग्रन्थ है । ग्रन्थ ही नहीं, इस कलियुग में भगवान श्रीराम का ग्रन्थावतार है ।

गोस्वामीजी का कहना था कि कोई भी चीज कितनी ही प्रतिष्ठित, महत्वपूर्ण, सुंदर इत्यादि क्यों न हो, लेकिन यदि उससे लोक-कल्याण नहीं होता तो वह व्यर्थ है । कोई भी चीज तभी सार्थक है, जब उससे जन-जन (प्राणिमात्र) का कल्याण यानी लोक कल्याण हो ।

मानव देह धरने का समुचित लाभ यह है कि यह परहित में लगे । परहित से बड़ा धर्म नहीं है । किसी को पीड़ा मत पहुँचाओ । परपीड़ा से बढ़कर दूसरा पाप नहीं है । काम वही सार्थक है, जिससे लोगों को लाभ हो ।

अच्छी रचना वही है, जिसका लाभ अधिक से अधिक लोग उठा सकें । बहुत ही सुंदर, उच्चकोटि की भाषा में लिखी रचना यदि लोक कल्याण न कर सके तो क्या फायदा ? अतः वर्तमान और भविष्य के समाज को ध्यान में रखकर ग्रामीण भाषा में ही एक ऐसी रचना क्यों न लिखी जाय जो लोगों के लिए पथप्रदर्शक हो । लोगों को सच्ची राह दिखा सके । जन मानस को आन्दोलित कर सके । श्रीराम चरण में प्रीति जगा सके । स्वान्तः सुखाय के साथ श्रीरामचरितमानस की रचना में यह भाव भी था ।

श्रीरामचरितमानस से अनेकों लोगों में कविता करने का भाव जाग गया । अर्थात कवि बन गए । कितने लोग इसे पढ़कर भक्तिभाव को प्राप्त हुए । कितने ही लोग इसे पढ़कर सुख-शांति का लाभ करते हैं । कितने ही संत-महात्मा इससे प्रेरित होकर ध्यान मग्न होते हैं । इन्ही सब कारणों से लोग इसे पंचम वेद की संज्ञा देते हैं । सच है-

गुरु तुलसीदास जो श्रीरामचरितमानस न गाते ।

परम मनोहर सहज कथा बिनु लोग अधिक भरमाते ।।

भवसागर से तरने का सरल-सुगम मारग न सुझाते ।

साधु, सुजन, जन प्रेणादायक सुंदर उक्ति कहाँ पाते ?

बरबस ही लोगों के मुख में पावन छंद कहाँ आते ?

सच में मानस न होती तो धरम-करम बहु मिट जाते ।।

तुलसीदास जी ने मानव समाज को बहुत कुछ दिया । इनकी शिक्षाएं सनातन धर्म को जीवटता प्रदान करने वाली हैं । और प्राणिमात्र को दुख के अथाह सागर से निकालकर सुखसागर भगवान श्रीराम तक ले जाने वाली हैं ।

तुलसीदास जी का जीवन आदर्श जन-जन के लिए अनुकरणीय है, चाहे वह समाज का कोई भी व्यक्ति क्यों न हो । यदि गोस्वामी तुलसीदास जी के बताए रास्ते पर चला जाय, तो कोई भी व्यक्ति, समाज अथवा राष्ट्र दुखी नहीं रह सकता । सच में उस राष्ट्र में रामराज्य जैसा राज आ जायेगा । हर समस्या का निदान इनकी शिक्षाओं में है, जो इनके ग्रंथों में संग्रहीत हैं । यह अतिशयोक्ति नहीं है ।

गोस्वामी जी ने मानव को मानव बने रहने का पाठ सिखाया । धर्म-अधर्म और पाप-पुण्य का सही मतलब समझाया । मानव, दानव कैसे बन जाता है, इसको भी बताया और सावधान भी किया ।

गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज सनातन धर्म के संक्रमण काल में हुए थे । इन्होंने अनेकानेक ग्रन्थ रचकर लोगों को सरल भाषा में सनातन धर्म के मर्म को समझाया । भक्ति, ग्यान और वैराग्य की त्रिवेणी से जन-जन को नहलाकर ‘राम नाम’ के मंत्र से सबमें (सनातनियों में) नव जीवन का संचार किया । इनके ग्रन्थों से सनातन धर्म को बहुत बल मिला है और आगे भी मिलता ही रहेगा ।

गोस्वामीजी बहुत ही उदार व विनम्र थे । कुटिया में रहते थे और कोई भी चेला-चपाटी नहीं बनाए थे । अपने को तुलसीदास यानी भगवान की दासी तुलसी का दास अर्थात भगवान के दास का दास समझते थे । इन्होंने कोई बहुत बड़ा वाक्य सरीखे नाम की आवश्यकता नहीं समझी । न ही ये अपने नाम के पहले श्री श्री १००८ आदि लगवाते थे न ही ये सब इन्हें पसंद था । बस ये तो राम गुलाम थे । जो रामजी का सच्चा गुलाम होगा वह लोक की सिद्धी अथवा प्रसिद्धी का क्या करेगा ? ये कहते थे कि कौन क्या है, कैसा है इत्यादि रामजी बिना बताए ही जानते हैं । वे केवल सच्चे प्रेम के भूंखे हैं । यदि उन्हें न रिझाया जा सका तो लोक को रिझाकर भी क्या मिलेगा ? सच है –

“प्रभु जानत सब बिनहिं जनाए । कहउ कौन सिधि लोक रिझाये” ।।

भगवान श्रीराम की सरलता

2011-07-01T17:31:00.010+05:30

जितने

भी गुणों की हम कल्पना कर सकते हैं और इनसे भी परे जितने भी गुण हैं । भगवान श्रीराम उन सबके साक्षात प्रतिमूर्ति ही हैं । जब शेष, महेश, गणेश, नारद, शारद और वेद आदि अन्यान्य विशारद भी जिनके गुणगनों का बखान नहीं कर सकते; तब हम अल्पज्ञ मानव उनके गुणों का बखान किस प्रकार कर सकते हैं । हमारे द्वारा उनके गुणों के बारे में कुछ कहना सीप द्वारा सागर उलीचने का प्रयास करने जैसा ही है ।

भगवान श्रीराम जैसा सरलतम देवी, देवता कोई है ही नहीं । लाख खोजो कोई भी और कहीं भी नहीं मिलेगा । जितने भी धर्म-ग्रन्थ हैं जैसे वेद, शास्त्र, उपनिषद, पुराण इत्यादि, इन सबमें गोते लगा-लगाकर देखा जाय फिर भी अंत में यही निष्कर्ष निकलेगा कि जैसे भगवान श्रीराम अन्य सभी गुणों में अद्वितीय हैं । ठीक वैसे ही सरलता में भी ।

भगवान श्रीरामजी बड़े ही शर्मीले, लजीले, सरल, संकोची व शांत स्वभाव के हैं । यदि कोई उन्हें प्रेमपूर्वक (छल-कपट रहित होकर) प्रणाम भी कर ले तो सकुचा जाते हैं, रीझ जाते हैं ।

वनवास की लीला में रामजी और मुनि लोग परस्पर अनुनय-विनय करते हुए देखे जाते हैं । गोस्वामी जी के शब्दों में जब मुनि लोग उनके सहज स्वरूप (परमात्म स्वरूप ) का निरूपण करने लगते हैं तो श्रीरामजी लज्जा-संकोच के मारे सिर झुका लेते हैं । लेकिन जब केवट और बंदर-भालू रामजी को मित्र एवं भाई कहते हैं, तो अपनी बड़ाई मानते हैं ।

जिसको कहीं भी किसी के द्वारा कोई आदर-सत्कार नहीं मिलता । श्रीराम जी उसका भी आदर-सत्कार करते हैं । जिसको लोग पास फटकने तक नहीं देते । उसकी बाँह पकड़ कर पास बिठाते हैं और गले से लगा लेते हैं । जिसकी कोई एक बात भी नहीं सुनता, श्रीरामजी बड़े प्रेम से उसकी पूरी गाथा सुन डालते हैं ।

श्रीराम जी के अलावा और कोई दूसरा नहीं है जो बानर और भालुओं को भी अपना मित्र बनाया हो । आमिष भोगी गिद्ध का पिता के समान श्राद्ध किया हो और भिलनी को माता का सम्मान दिया हो । ऐसा करने वाले एकमात्र श्रीराम जी ही हैं । केवट को लोग छूते नहीं थे । लेकिन श्रीरामजी ने उसे अपने ह्रदय से लगाया । इसी तरह अन्य कोलों, किरातों और भीलों आदि को भी ।

और तो और चाहे राम-राम कहो या ‘मरा-मरा’ राम जी प्रसन्न हो जाते हैं । कहने का मतलब उल्टा-सीधा जैसे भी नाम लेने से खुश हो जाते हैं । दरअसल वे मान-अमान से परे हैं । लेकिन दूसरों को सदा मान और बड़ाई देते हैं । और क्रोध करना तो वे जानते ही नहीं ।

गोस्वामी जी कहते हैं कि रामजी ऐसे देवता हैं जो ज्यादा पूजा-पाठ की अपेक्षा नहीं रखते । सिर्फ नाम लेने से प्रसन्न होने वाले हैं । केवल प्रेम और छल कपट रहित होकर कोई उनके पास चला जाय अथवा उन्हें पुकारे कि नाथ आपके सिवा मेरा कोई नहीं है । फिर तो वह चाहे जितना बड़ा पापी, क्रूर, छली, कपटी, कामी, क्रोधी इत्यादि कुछ भी और कोई भी क्यों न हो । उसे अपना लेते हैं । और जिसे एक बार अपना लेते हैं । उसे फिर कभी नहीं छोड़ते । गोस्वामी जी कहते हैं कि जब मुझे अपना लिए तो औरों की बात ही क्या है ?

कहाँ तक कहें ? वर्षों से वर्षा, शीत और आतप आदि सहती हुई बेचारी अहिल्या निर्जन स्थान में पड़ी थी । श्रीरामजी के अलावा उसे इस बिपति से छुड़ाने वाला और दूजा कोई नहीं था । रामजी ने अहिल्या का उद्धार किया । अहिल्या हर्षातिरेक में पुनः अपने पति को प्राप्त हो गई । इतना बड़ा उपकार करके भी राम जी अपने संकोची व सरल स्वभाव के चलते उलटा खुद पश्चाताप करने लगे कि मुनि पत्नी को पैर क्यों लगाना पड़ा ।

परशुराम जी धनुष भंग सुनकर आग बबूला हो रहे थे । जो पाए उलटा-सीधा बोलते गए । लेकिन सर्वशक्तिमान होते हुए भी रामजी हाथ ही जोड़ते रहे । उन्हें मनाते रहे ।

माता कैकेयी कुचाल की वजह से लजाती थीं । अन्य लोग यहाँ तक भरत भी उन्हें दोषी समझ रहे थे । लेकिन रामजी पहले की भाँति ही उनका सम्मान करते रहे । सभी माताओं में पहले उन्हीं का चरण स्पर्श करते हैं । उनकी हर इच्छा पूरी करते रहे ।

विभीषण का राजतिलक करते हुए श्रीरामजी ने कहा कि यद्यपि आपकी इच्छा नहीं है । फिर भी मैं आपको लंका का राज्य देना चाहता हूँ । गोस्वामीजी कहते हैं कि जिस लंका का राज्य रावण को भगवान शंकर ने उसे सिर काटकर चढ़ाने पर दिया था । वही राज्य रामजी विभीषण को सकुचा कर दिए । रामजी जैसा दाता भला और कौन हो सकता है ?

सरलता और सबलता दोनों एक साथ होना थोड़ा मुश्किल होता है । परंतु रामजी पूर्ण समर्थ, सबल होते हुए भी परम सरल हैं । सब पर दया दृष्टि रखने वाले हैं । चाहे कोई उनका अपराधी ही क्यों न हो ?

श्रीरामजी ऐसे स्वामी है जो अपने को अपने सेवकों का ऋणी समझते रहते हैं । भला ऐसा सरल, संकोची अद्वितीय स्वामी और कौन हो सकता है ? भक्तों के लिए किये गए उपकार को तो भूल जाते हैं । लेकिन भक्त ने यदि कुछ कर दिया अथवा किसी ने प्रेम से प्रणाम ही कर लिया तो उसी के होके रह जाते हैं । हनुमान जी से तो रामजी ने यहाँ तक कह दिया कि हम तुमसे उरिन ही नहीं हो सकते । हनुमान जी के हाथ राम जी बिक गए । उनके वश में हो गये ।

शंकर जी राम-राम ही जपते रहते हैं । रामजी की कथा खुद सुनाते भी हैं और सुनते भी हैं । रामजी को अपना स्वामी मानते हैं । लेकिन रामजी अपने सरल व संकोची स्वभाव के चलते शंकर जी को अपना स्वामी मानते हैं ।

जब लोग उनके द्वारा भक्तों पर किये गए दया और उपकार की चर्चा करते हैं, तो रामजी सकुचाते हैं । लेकिन अपने भक्तों का गुणगान स्वयं भी करते हैं और सुनकर भी बहुत प्रसन्न होते हैं । कहाँ तक और क्या–क्या बताएँ ? अंत में यही कहा जा सकता है -

अति कोमल रघुवीर सुभाऊ । यद्यपि अखिल लोक कर राऊ ।।

प्रलय की भविष्यवाणियाँ: एक भ्रामक प्रचार

2011-06-01T09:00:00.017+05:30

प्रलय का मतलब महाविनाश समझा जाता है । जिसमें पृथ्वी पर सभी जीवधारियों का अंत हो जाता है । और 2012 में एक ऐसी ही प्रलय की सम्भावना ब्यक्त की जा रही है । लेकिन सनातन धर्म के आधार पर इस परिकल्पना को मात्र एक भ्रामक प्रचार करार दिया जा सकता है ।

सनातनधर्म एक ऐसा धर्म है जो अनादि काल से चलता आ रहा है । इसका कोई प्रवर्तक नहीं है । सनातन धर्म में अवतार होते हैं, जो कोई धर्म चलाने नहीं आते । बल्कि धर्म बचाने आते हैं । और यह शाश्वत धर्म युगों-युगों से इस धरा धाम पर सुशोभित है । इसके दर्शन से न केवल भारतीय बल्कि पाश्चात्य दार्शनिक, बिचारक और वैज्ञानिक भी प्रभावित हुए हैं ।

ब्रम्हांड के उत्पत्ति का जो वर्णन सनातन धर्म में मिलता है वह आधुनिक विज्ञान के बिग बैंग और बिग क्रैंच सिद्धांतों से काफी मिलता जुलता है । इसी तरह ब्रम्हांड के बिनाश की जो सम्भावनाएं आधुनिक विज्ञान से प्रतिपादित की जाती हैं, उन्हें सनातन धर्म काफी हद तक अपने में समाये हुए है ।

सनातन धर्म में कुल चार युग: सतयुग, त्रेता, द्वापर और कलियुग माने जाते हैं । और इस समय कलियुग चल रहा है । हर युग में चार चरण होते हैं । अभी कलयुग का प्रथम चरण ही चल रहा है ।

कलियुग के प्रमुख लक्षणों में असत्य, अन्याय, अनीति, चोरी, घूसखोरी, बरजोरी आदि शामिल हैं । मनुष्यों व पेड़ पौधों आदि के आकार (लम्बाई, चौड़ाई) और आयु का कम हो जाना, बचपन में ही बालों का सफेद होना, शील-गुण को छोड़कर स्त्री-पुरुष के सहमति मात्र से रति सुख के लिए विवाह, स्त्रियों का आभूषण और वस्त्र से क्षीण होना, गंगा-गोमती-गो तथा माता-पिता का अनादर, धनवान को आदर मान और साधुओं में बिलासिता के प्रति रुझान आदि कहे गए हैं । इसके अतिरिक्त पुराणों में अनेकानेक लक्षण कहे गए हैं । जो दृष्टिगोचर भी हो रहे हैं । कलियुग अभी एक चरण से ही ब्याप्त है । तो हम इतना देख रहे हैं । और जब यह चारो चरणों से ब्याप्त हो जायेगा तो त्राहि-त्राहि मच जायेगी । और भगवान का धरा धाम पर अवतरण होगा । तब फिर से धर्म और सत्य की स्थापना होगी ।

सनातन धर्म के अनुसार कुल चार तरह की प्रलय होती है । लेकिन कोई भी प्रलय किसी युग के मध्य में नहीं आती ।

कलियुग का अभी बत्तीस हजार साल भी नहीं बीता है । और इसमें कुल चार लाख बत्तीस हजार वर्ष हैं । और इस बीच कोई भी प्रलय (पूर्ण विनाश) नहीं आ सकती (नहीं हो सकता ) ।

एक चतुर्युगी बीतने पर प्रलय नहीं होती बल्कि धरती का कुछ भाग ही विनाश को प्राप्त होता है । जबकि इसमें भी अभी कई लाख वर्ष बीतना शेष है । एक हजार चतुर्युगी बीत जाने पर प्रलय होती है । अतः सन 2012 की प्रलय केवल एक भ्रामक प्रचार है । धरती पर महाविनाश अभी कई लाख वर्षों तक नहीं होगा ।

पूर्व में भी प्राकृतिक आपदाएँ आती रही हैं । और आगे भी आती रहेंगी । लेकिन इन्हें प्रलय की भविष्यवाणियों से जोड़कर देखना गलत होगा । प्रलय मतलब पूर्णबिनाश अभी बहुत दूर है । आँधी-तूफान, भूकम्प, चक्रवात, सुनामी, ग्रहीय हलचल, नाभकीय विस्फोट, सूखा और बाढ़ आदि तो बहुत देखने में आयेंगे । लेकिन पूर्ण विनाश अभी बहुत दूर है ।

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राम बिना आराम कहाँ ?

2011-05-20T07:30:00.004+05:30

सुसंत

और सदग्रन्थ कहते हैं कि यदि आराम चाहते हो, तो राम को चाहो । बिना राम के आराम नहीं मिलता । लेकिन हम सभी आराम तो चाहते हैं, परन्तु राम को नहीं चाहते । इसलिए ही वास्तविक आराम नहीं मिलता । बिषयों का सुख स्थायी आराम नहीं देता । बाहरी और आंतरिक सुख में बहुत फर्क होता है । सुसंत बाहर से भले ही कंगाल दिखें पर अंदर से सुखसागर में गोते लगा रहे होते हैं ।

मानव मन के कहने पर ही सब कुछ करता है । यह मन ही है जो किसी को आराम से बैठने नहीं देता । क्योंकि यह हमेशा दौड़ता ही रहता है । कभी विश्राम नहीं करता । और जब तक मन विश्राम नहीं करेगा । रामजी की ओर दौड़ने के लिए इसके पास समय ही नहीं रहेगा । और जब तक रामजी की ओर दौड़ेगा नहीं । वास्तविक आराम नहीं मिलेगा ।

जब तक मन को आराम नहीं मिलेगा । तब तक हमें भी आराम मिलने वाला नहीं है । मन को आराम मन की गति में विराम लगा कर ही दिया जा सकता है । जब किसी के पास काम होता है तो वह विश्राम थोड़े करता है । कहता है दम मारने को समय नहीं है । यह कर लिया और वह करना है । इसके बाद वह करने जाना है । क्योंकि बहुत काम है । इसीतरह जब तक मन में काम है । विश्राम कहाँ ? और बिना विश्राम राम कहाँ ? और बिना राम आराम कहाँ ?

मन के विश्राम से यहाँ मतलब बिषयों की ओर जाने से विराम लगाने से है । लेकिन मन आसानी से मानने वाला तो है नहीं । आखिर तब किया क्या जाय ? इसे समझाना चाहिए । फिर भी न माने तो जोर-जबरदस्ती भी करना चाहिए । इसे प्रलोभन देना चाहिए । बताना चाहिए कि संसार के रस तो बहुत पी चुके थोड़ा राम नाम रस भी पीकर देखो । किसी भी तरह इसे राम जी से जोड़ने का प्रयास करना चाहिए । जबरदस्ती ही सही राम-राम करना शुरू कर देना चाहिए । रामजी का ध्यान करना चाहिए । राम जी के गुणगणों को इसे बार-बार सुनाना चाहिए । यह सुनना चाहे अथवा नहीं । और क्या तरीका हो सकता है ? रस्सी से तो इसे बाँधा नहीं जा सकता । धीरे-धीरे जब इसे रामजी के गुणगणों और राम नाम से अनुराग होने लगेगा तो लोभ, मोह, काम, क्रोधादि स्वतः रामजी की कृपा से दूर होने लगेंगे । जितना अनुराग बढ़ेगा उतना ही बिराग भी बढ़ेगा ।

सच में संसार में क्षणिक आराम देने वाली तो बहुत चीजें हैं । लेकिन इनसे मन संतुष्ट कहाँ होता है ? मन वास्तविक सुख यानी आराम चाहता है । परन्तु सच्चा सुख इसे मिलता ही नहीं । इसलिए मन रुपी मृग की तृष्णा ज्यों की त्यों बनी रहती है । और यह चक्कर काटता रहता है ।

जब हम श्रम से थकें होते हैं तो हमें विश्राम करने से आराम मिलता है । परन्तु जब फिर से श्रम करने लग जाते हैं । पुनः विश्राम की जरूरत पड़ती है । जब हम भूंखे होते हैं तो हमें भोजन से आराम मिलता है । परन्तु कुछ समय बाद फिर भूँख लग जाती है । इसी तरह मन को स्थायी सुख नहीं मिल पाता । और इसकी तृष्णा बनी ही रहती है । तृष्णा लेकर पैदा हुए, जिए और फिर तृष्णा लेकर ही चले गए । इसी से भटकना पड़ता है । तृष्णा न रहे तो दुख भी न रहे । इससे छुटुकारा केवल रामजी की कृपा से ही मिल सकता है । नहीं तो बिषयों से बिराग आसानी से नहीं होता ।

जब हमारे मन की कोई कामना पूरी होती है तो हमे क्षणिक सुख यानी आराम मिलता है । लेकिन एक ही कामना तो होती नहीं । एक के बाद एक और हर कामना पूरी होने से ही आराम मिल सकता है । नहीं तो मन खिन्न रहेगा ही । कामनाओं का कोई अंत नहीं होता । मन की तृष्णा आसानी से मिटने वाली नहीं है ।

आखिर यह स्थिति क्यों बनी हुई है ? मन की तृष्णा समाप्त क्यों नहीं होती ? सारे भोग मिल जाएँ तो उन्हें भोगकर भी मन पूर्णरूपेण सुखी क्यों नहीं होता ?

क्योंकि मन इन छोटे-मोटे संसारिक सुखों से तृप्त होने वाला नहीं है । तृप्त कब होगा जब यह पूर्ण रूपेण सुखसागर में गोते लगायेगा । और सुखसागर हैं राम जी । अतः बिना राम के काम बनने वाला नहीं है । राम जी सभी सुखों के मूल हैं । बिना उनके हमें वास्तविक सुख यानी आराम नहीं मिल सकता ।

राम जी तो कण-कण में रमते हैं और इसलिए ही राम कहलाते हैं । फिर भी जब तक उन्हें बुलाया न जाय, उनका स्मरण न किया जाय वे नहीं आते । और जब तक मानव मन राम से दूर रहता है अर्थात राम से निकटता स्थापित नहीं करता । उसे सच्चा यानी वास्तविक आराम नहीं मिलता । जब राम के लिए मन में चाह उत्पन्न हो जाती है अर्थात जब मन राम का स्मरण करने लगता है तो राम जी पास आ जाते हैं । और आराम मिल जाता है । सच्चा आराम रामजी के आने से ही मिलता है ।

रामजी आ जाएँ तो आराम और अगर दूर चलें जाएँ तो इसे ही बेराम होना कहते हैं । राम को बुला लिया यानी उनका स्मरण किया या करने लगे तो राम के आने से आराम मिल जाता है । किसी की तबियत खराब हो जाय तो प्रायः लोग कहते हैं कि वे बेराम हैं । मतलब इन्होंने रामजी को दूर कर (बिल्कुल भुला) दिया है और इसलिए इनसे रामजी बहुत दूर चले गए हैं । जब राम जी दूर चले गए तो आराम कैसे होगा ? स्वास्थ्य में सुधार होने पर कहते हैं कि अब आराम है । मतलब रामजी आ गए हैं और इसलिए आराम मिल गया । इसलिए राम जी को पास रखना चाहिए । यानी उन्हें भुलाना नहीं चाहिए जिससे बेराम होने की स्थिति ही न आये ।

मानो या न मानो बेराम होना भी एक बीमारी है । भले ही लोगों व अपनी दृष्टि में हम स्वस्थ व आराम में दिखें । लेकिन वस्तुतः हम बीमार होते हैं । यह एक ऐसी आंतरिक बीमारी है । जिसका इलाज किसी भी ज्ञात आधुनिक चिकित्सा पद्धति में नहीं है । इसका इलाज किसी सद्गुर या सुसंत के द्वारा ही सम्भव हो सकता है । ये आसानी से न मिल सकें तो स्वतः राम-राम करते हुए रामजी का गुणगान पढ़ते व सुनते हुए हम इस बीमारी से बच सकते हैं । आज के समय में अधिकांश लोग इस बीमारी से पीड़ित हैं । परंतु भ्रम, अहंकार, मान, गुमान और अज्ञान आदि कुपथ्यों के वशीभूत होकर पथ्य को त्यागकर स्वस्थ व आराम में होने के वहम में जिए जा रहे हैं ।

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अहिल्या उद्धार

2011-05-14T06:34:00.002+05:30

अहिल्या

पंच देव कन्याओं में से एक हैं । ये अनुपम सुन्दरी और गौतम मुनि की प्रिय पत्नी व पतिव्रता थीं । इंद्र पूर्णतयः दोषी थे, इसलिए उन्हें मुनि ने तत्काल शाप दे दिया । फिर सोचा कि इतने दिनों से साथ में रहकर भी अहिल्या मेरे स्वभाव को नहीं जान सकी । व्रह्म बेला की रोज की मेरी जो दिनचर्या है, उसके प्रतिकूल आचरण न ही मैंने कभी किया और न ही कर सकता हूँ । इसने इतना भी बिचार नहीं किया । इसकी मति पथरा गई है , अतः यह भी पत्थर हो जाए । इस प्रकार अहिल्या को भी शाप मिल गया ।

अहिल्या निर्जन वन में वर्षा, शीत, आतप आदि सहती हुई, भगवान श्रीराम के आने की प्रतीक्षा करने लगी । अब कोई एकमात्र श्रीराम की ही प्रतीक्षा कर रहा हो और श्रीराम न आएँ । ऐसा कहीं सम्भव है । श्रीरामजी सोचविमोचन हैं । वे सबके सोच संताप मिटाते हैं । लेकिन जो एकमात्र उन्हीं के भरोसे पड़ा हो । उसे वे कैसे भूल सकते हैं ?

आगे-आगे ऋषि विश्वामित्र चले जा रहे हैं । बीच में दीन-मलीनों का उद्धार करने वाले श्रीरामजी और सबसे पीछे लक्ष्मण जी । मुनि तो आगे थे ही, वे चलते जा रहे थे । परन्तु श्रीरामजी तो अब आगे जा ही नहीं सकते थे । उन्हें तो अहिल्या का उद्धार करना था । परन्तु कैसे ? गुरू जी चलते जाएँ और राम जी अहिल्या का उद्धार करने लग जाय, ऐसा कहीं सम्भव हो सकता है ?

श्रीरामजी दया, करूणा, शील, विनम्रता, कृतज्ञता, आदर्श, मर्यादा आदि जितने गुण हैं । सबके भंडार हैं, मूर्तिमान स्वरूप हैं । ऐसे में पहले तो गुरू की आज्ञा लेनी/मिलनी चाहिए । क्योंकि गुरू जी साथ हैं । यदि साथ न होते तब दूसरी बात थी । इसलिए श्रीरामजी ने स्वयं मुनिराज से पूछा कि मुनिवर यह शिला कैसी है ? यह स्थान इतना सूना-सूना क्यों है ? तब विश्वामित्र जी ने अहिल्या की सारी कथा कह सुनाई । और आज्ञा भी दिया कि “चरण कमल रज चाहत कृपा करो रघुवीर” ।

भगवान श्रीराम की चरण रज लगते ही अहिल्या शाप मुक्ति हो गई । अपने पूर्व स्वरूप को प्राप्त होकर भगवान का गुण गान करने लगी । उसे गौतम ऋषि का शाप वरदान लगा । क्योंकि उसे देव दुर्लभ श्रीराम जी के चरण रज की प्राप्ति हुई थी । जिसे मुनि लोग अनेक जन्मों की तपस्या से भी जल्दी प्राप्त नहीं कर पाते । अहिल्या सोचती है कि जिन भगवान के चरणों से निकली हुई गंगाजी को श्रीशिवजी हमेशा शीस पर रखते हैं । व्रह्मा जी हमेशा कमण्डल में लिए घूमते हैं । आज उन्हीं भगवान ने हमें चरण रज दे दिया । इस प्रकार मुक्त होकर अहिल्या अपने पति गौतम ऋषि को पुनः प्राप्त हुई ।

भगवान श्रीराम के चरण स्पर्श होते ही अहिल्या का उद्धार हो गया यानी वह शाप के संताप से मुक्ति हो गई, लेकिन भगवान राम को बदले में कोई हर्ष नहीं हुआ । उलटे पश्चाताप हुआ कि मुनि पत्नी को चरण लगाना पड़ा । कहाँ वह बर्षों से इसी प्रतीक्षा में थी कि रामजी आएँ और कृपा करें । तो मेरा कष्ट दूर हो । कष्ट दूर भी हुआ । इतना बड़ा उपकार करके भी अपने सरल व संकोची स्वभाव के चलते खुश होने के बजाय पश्चाताप करने लगे, मन अशांत हो गया । श्रीरामचरितमानस में तो यहाँ तक संकेत मिलता है कि अहिल्या उद्धार करके रामजी जाकर गंगा नहाये और दान दिये और उसके बाद शांत और प्रसन्नचित होकर आगे चले । विनयपत्रिका में गोस्वामीजी कहते हैं कि-

“सिला साप-संताप-बिगत भइ परसत पावन पाउ ।

दई सुगति सो न हेरि हरष हिय, चरन छुएको पछिताउ” ।।

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भाग्य और पुरुषार्थ

2011-05-10T17:25:00.002+05:30

भाग्य

और पुरुषार्थ का रहस्य बहुत ही गूढ़ है । दोनों में कौन श्रेष्ठ है ? यह एक ऐसा प्रश्न है जिसके बारे में हर कोई जानने की इच्छा रखता है अथवा अपने सम्पूर्ण जीवन में कभी न कभी इसके बारे में जरूर सोचता है या फिर सोचने को मजबूर हो जाता है । अपने-अपने समझ व बिचार से हर कोई कुछ न कुछ निष्कर्ष निकलता तो जरूर है । लेकिन एक निश्चित निर्णय पर नहीं पहुँच पाता । कभी लगता है भाग्य श्रेष्ठ है । कभी लगता है कि पुरुषार्थ श्रेष्ठ है । प्रत्येक व्यक्ति की अपनी-अपनी धारणा होती है ।

ऐसा कई बार होता है कि जब हम कोई कार्य करना चाहते हैं अथवा करते हैं तो कुछ न कुछ ऐसा घटित हो जाता है । जो हमारे कार्य की दिशा एवं दशा विल्कुल ही बदल देता है । इसलिए हम करना कुछ चाहते हैं और करने कुछ लगते हैं । बनना कुछ चाहते हैं और बन कुछ और जाते हैं । पहुंचना कहीं चाहते हैं और पहुँच कहीं और जाते हैं । पाना कुछ चाहते हैं और पा कुछ और जाते हैं । यह विचारणीय है ।

इस रहस्य को समझने और समझाने के लिए हम निम्न दृष्टान्त प्रस्तुत करते हैं-

रामू कई दिन से भाग्य और पुरुषार्थ को लेकर परेशान था । कई लोगों से सम्पर्क किया । लेकिन शंका का समाधान नहीं हो सका । अचानक उसे मौसी के गाँव के पास रहने वाले महात्मा श्रीरघुवर दास जी महाराज का ध्यान आया और तुरंत उनसे मिलने चल दिया । वहाँ पहुँचकर महात्मा जी को प्रणाम करके बताए गए आसन पर बैठ गया ।

आश्वासन पाकर रामू बोला “बाबाजी भाग्य और पुरुषार्थ का क्या रहस्य है ? मेरे मन में एक द्वन्द सा चल रहा है । कभी मन में आता है कि भाग्य सब कुछ है और कभी मन में आता है कि नहीं कर्म ही श्रेष्ठ है । तमाम बातें मन में उठती रहती हैं । जिससे मन बिचलित हो जाता है । और मैं किसी भी निष्कर्ष पर नहीं पहुँच पाता हूँ । कृपा करके मेरी इस भ्रान्ति को दूर कर दीजिए” ।

महात्मा जी बोले “बेटा तुम्हारा प्रश्न ही बिचलित करने वाला है । और जब तक तुम दोनों में से किसी एक को चुनना चाहोगे विचलित ही रहोगे । बड़े-बड़े महात्मा और शास्त्र भी इस बिषय में ऐसे बिचार प्रस्तुत करते हैं जिससे आपको कभी लगेगा कि भाग्य श्रेष्ठ है और कभी लगेगा कि कर्म श्रेष्ठ है । लेकिन मेरे बिचार से सार रूप में सच यही है कि दोनों ही श्रेष्ठ हैं” ।

रामू बोला “महात्मन, लोग श्रीमद्भगवतगीता का संदर्भ देकर कहते हैं कर्म श्रेष्ठ है । इस पर आप क्या कहना चाहेंगे” ?

महात्माजी बोले “लोग ठीक कहते हैं । कर्म श्रेष्ठ है । मैंने कब कहा कि कर्म श्रेष्ठ नहीं है । कर्म करो, कर्म करने का अधिकार है पर फल देना किसी दूसरे के हाथ में है । गीता यही कहती है । वस्तुतः श्रीमद्भगवत गीता में निष्काम कर्म की बात कही गई है । परन्तु अधिकांश लोग या यूँ कहिये कि साधारण मानव किसी न किसी कामना से प्रेरित होकर ही कोई कर्म करता है । और तो छोड़िये यहाँ तक कि भगवान के मंदिर में भी किसी कामना को लेकर ही जाते हैं । कामना पूरी होने पर दुबारा जाते हैं । और कई लोग कामना न पूरी होने पर जाना ही छोड़ देते हैं” ।

महात्माजी बोलते रहे “मानव मन निरंकुश होता है । और मानव, मन के वश में होता है । इसे यदि विश्वास हो जाय कि भाग्य ही सब कुछ है और कर्म कुछ भी नहीं तो यह अकर्मण्य हो जायेगा । बस भाग्य के भरोसे ही बैठा रहेगा । वहीं दूसरी ओर इसे यदि विश्वास हो जाय कि भाग्य शून्य है और कर्म ही सब कुछ है तो इसका अहंकार बढ़ता जायेगा । खुद को कर्ता मान बैठेगा । ईश्वर की सत्ता को भी नकारने लगेगा । जैसा कि आज अक्सर सुनने में आता है । मनुष्य को सारे पुरुषार्थ करने तो चाहिए । लेकिन अपने को कर्ता मानकर नहीं, अहंकार से बचना चाहिए । सदा ध्यान रखना चाहिए-

रे मन नहि कुछ तेरे हाथ ।

होता जो करते रघुनाथ ।।

जग में कर सारे पुरुषार्थ ।

लेकिन दया, धरम के साथ ।।

दुःख देने में न हो हाथ ।

हो ले दुःख में सबके साथ ।।

भाग्य अहम से दूर रख्रती है और कर्म अहम के पास ले जाता है । जब मनुष्य अहम युक्त कर्म करता है तो भाग्य दूर चली जाती है और जब हाथ धोकर भाग्य के पीछे पड़ जाता है तो कर्म रूठ जाता है और जीवन में असंतुलन की स्थित आ जाती है” ।

महात्माजी आगे बोले “एक बार दो व्यक्तियों को अलग-अलग किसी निर्जन स्थान में छोड़ दिया गया । जहाँ पानी नहीं था । पानी पीने के लिए उनके पास धरती से पानी निकालने के अलावा कोई विकल्प नहीं था । अतः प्यास से ब्याकुल होकर दोनों धरती खोदने लगे । परन्तु पहला व्यक्ति बहुत देर तक खुदाई करने के बाद पहली वाली जगह छोड़कर किसी दूसरी जगह पर खुदाई करने लगा । क्योंकि उसे एक विशाल पत्थर की शिला मिल गई थी । जो किसी भी तरह से काटे नहीं कटती थी । इसी तरह दूसरी व तीसरी जगह पर भी हुआ । और वह जल पाने में सफल न हो सका । अंततः प्यास के कारण दम तोड़ दिया ।

सोचिए क्या इसने कर्म नहीं किया ? भरपूर किया । पर पानी नहीं पाया । इसे चाहे इसका भाग्य कह लो, चाहे यह कि इसने ठीक से कर्म नहीं किया । लेकिन सच तो यह है कि इसने कर्म किया तो, पर ठीक हुआ नहीं । ब्यवधान आते गए । इस स्थित में क्या कहोगे कि भाग्य या कर्म प्रधान है ? अथवा दोनों ।

दूसरा व्यक्ति एक ही जगह पर लगातार खुदाई करता रहा । मतलब कोई व्यवधान नहीं आया । और वह पानी पीने में सफल हो गया । इसे इसके कर्म का फल मिल गया । यहाँ पर क्या कह सकते हैं कि कर्म या भाग्य प्रधान है ? अथवा दोनों ।

दोनों स्थितयों में जहाँ एक ओर कर्म और भाग्य को अलग करके देखना मुश्किल लगता है । वहीं दूसरी ओर ऐसा भी कह सकते हैं कि दोनों को अपने कर्म के अनुसार ही तो फल मिला । जो जैसा करता है वैसा ही पाता है । यह सर्वविदित भी है और सत्य भी ।

रामू बोला “मेरे समझ में अब इतना आता है कि भाग्य और पुरुषार्थ एक ही सिक्के के दो पहलू हैं । दोनों को अलग करके देखना उचित नहीं है” ।

महात्माजी बोले “ हाँ भाग्य और पुरुषार्थ को जीवन रुपी रथ के दो पहिये भी मान सकते हो । किसी भी पहिये में खराबी आने से रथ डगमगा जाता है । जो स्वाभाविक ही है । मैंने अपने विचार आपके सामने रखे । आपको मुझसे सहमत होने की जरूरत नहीं है । इस बिषय पर बिभिन्न विद्वानों के भिन्न-भिन्न मत हो सकते हैं ।

फिर भी मेरी राय यही है कि जीवन में जो भी पाना चाहते हो उसके अनुरूप उचित कर्म करो । अहम से अपने को दूर रखो । भगवान सर्वश्रेष्ठ हैं । उनसे श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है । कर्म करो और इश्वर से प्रार्थना करो । आपके कर्म के अनुरूप सफलता अवश्य मिलेगी । सार रूप में सभी शास्त्र या संत अथवा श्रीमद्भगवतगीता भी यही कहती है” ।

रामू महात्माजी को प्रणाम करके और उनकी आज्ञा लेकर वहाँ से चला आया । उसकी भ्रान्ति दूर हो गई थी ।

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आत्मा और ईश्वर: प्रकृति ईश्वरमय है

2011-05-06T17:25:00.004+05:30

आत्मा

और ईश्वर में बहुत ही गहरा सम्बन्ध है । आत्मा अविनाशी परमात्मा का ही एक अविनाशी अंश है । आत्मा हम सबमें है । और ईश्वर सबमें है । सर्वब्यापी है । कुछ लोग कहते हैं कि हम प्रकृति को मानते हैं, लेकिन ईश्वर को नहीं मानते । कुछ लोग कहते हैं कि जो प्रत्यक्ष दिखाई नहीं पड़ता । जिसे किसी ने देखा नहीं उसे क्या मानना ?

कई लोग जो ईश्वर को नहीं मानते, वे भी जगह-जगह घूमने जाते हैं । प्राकृतिक दृश्य उन्हें भी बहुत लुभाता है । देखकर रोमांचित हो जाते हैं । क्या सुंदरता है ? कैसा मनोरम दृश्य है ? इत्यादि बातें मन में आती है और घर कर जाती है । लेकिन लोग यह नहीं समझते कि प्रकृति में यह मनोरमता, यह क्रियाशीलता कहाँ से आती है ? कभी आपने सोचा कि शरीर की क्रियाशीलता कहाँ से आती है ? शरीर पूर्णतयः निष्क्रिय कब हो जाता है ?

भगवान घट-घट वासी हैं । फिर भी नजर नहीं आते । भगवान प्रकृति रूप हैं । भगवान प्रकृति में हैं और प्रकृति से परे भी हैं । प्रकृति में जो भी क्रिया-कलाप संचालित हो रहे हैं । वह इसलिए क्योंकि भगवान यानी ईश्वर इसमें बसे हुए हैं । यदि भगवान अपने को प्रकृति से एकदम अलग कर लें । तो कुछ भी नहीं होगा । सारा संसार जड़वत हो जायेगा और नास को प्राप्त हो जायेगा ।

बात आसानी से समझ में नहीं आती । ईश्वर हर जगह है । हम सबमें हैं । सारी सृष्टि में हैं । फिर भी दिखाई नहीं पड़ते । दिखाई नहीं पड़ते इसका मतलब यह तो नहीं निकाला जा सकता कि भगवान हैं ही नहीं । हम उन्हें देख नहीं सकते । जान नहीं सकते । पहचान नहीं सकते । क्योंकि हमारे पास देखने और जानने के जितने भी साधन हैं, भगवान उनसे परे, बहुत परे बिद्यमान हैं ।

बड़े-बड़े सुसंत साधना रुपी साधन के द्वारा भगवान को जानने, पहचानने की कोशिस करते हैं । संत कहते हैं कि भगवान को हम तब तक नहीं जान सकते जब तक कि वे स्वयं कृपा करके हमें जना न दें । क्योंकि हमारे पास साधनाभाव है । हमारे पास उन्हें जानने के लिए पर्याप्त साधन ही नहीं हैं ।

भगवान हैं तो हर जगह और हमारे अंदर भी हैं । लेकिन बिना जाने तो काम बनने वाला नहीं है । जैसे चाहे हमारे घर में अरबों की सम्पत्ति छुपी हो, किस काम की । जब तक हम उसे जानेंगे नहीं । पहचानेंगे नहीं । हम धनाभाव में ही जीते रहेंगे । उसका कुछ भी फायदा नहीं उठा पाएंगे । ठीक यही हाल ईश्वर और हम सबकी है ।

आज विज्ञान ने बहुत बड़ी प्रगति कर ली है । आज ऍक्स रे, सीटीस्कैन, एमआरआई जैसी तकनीकों से हम शरीर के अंदर हर हिस्से की जाँच-पड़ताल कर लेते हैं । हर एक अंग, हर एक चीज जो भी शरीर में है, उसे हम स्क्रीन पर देख सकते हैं । चित्र ले सकते हैं ।

लेकिन कोई भी मशीन ऐसी नहीं है, जिससे हम आत्मा को देख सकें, उसका चित्र ले सकें । अर्थात हमारे पास देखने व जानने के जितने भी साधन हैं, उनकी सहायता से न ही हम आत्मा को देख सकते हैं और न ही जान सकते हैं । अब बताइये भला इस स्थिति में क्या कोई ऐसा कह सकता है कि आत्मा होती ही नहीं ? आत्मा को भी किसी ने देखा तो नहीं है । जाना नहीं है ।

जब तक शरीर में आत्मा रहती है । तब तक ही इसमें क्रियाशीलता रहती है । इसे भूख लगती है । प्यास लगती है । इत्यादि । लेकिन ज्यों ही आत्मा शरीर से निकलती है । शरीर निष्क्रिय हो जाता है और नाश को प्राप्त हो जाता है ।

ठीक इसी तरह प्रकृति की सारी क्रियाशीलता, मनोरमता इत्यादि इसलिए है क्योंकि इसमें भगवान विद्यमान हैं । जब भगवान नहीं रहेंगे यानी जब अपने को प्रकृति से पृथक कर लेंगे तो प्रकृति नहीं रहेगी, न हम रहेंगे अर्थात कुछ भी शेष नहीं रहेगा । जैसे आत्मा जब शरीर से पृथक हो जाती है, तब शरीर होकर भी कुछ भी नहीं होता और नाश को प्राप्त हो जाता है ।

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पूजा अथवा भक्ति किसकी करें

2011-04-21T18:29:00.005+05:30

सनातन

धर्म में अनेकों देवी-देवता हैं । इसलिए प्रश्न उठता है कि किसकी पूजा अथवा भक्ति की जाए । इस सम्बन्ध में हम एक उदाहरण प्रस्तुत करेंगे । ये हैं श्रीराम भक्त गोस्वामी तुलसीदास जी । गोस्वामी तुलसीदास जी ने सनातन धर्म के मर्म को भलीभांति समझकर लोगों के समक्ष अपनी रचनाओं के माध्यम से रखा । इन्होंने जो धर्म-आदर्श हमारे सामने रखा वह अवश्य ही अनुकरणीय है । वही सनातन धर्म का मूल है । प्राण है ।

सनातन धर्म के जो प्रमुख देवता हैं । उनमें से किसी एक को जिनके बारे में आप जानते हों । जो आपके मन में बसते हों । जो आपको अच्छे लगते हों । उन्हें ही अपना इष्ट बनाकर पूजना चाहिए । उनकी ही भक्ति करनी चाहिए । उन्हीं से अपने मन की बात कहनी चाहिए । उन्हीं से यदि कुछ माँगना हों तो माँगना चाहिए ।

सनातन धर्म के अनुसार या यूँ कहें कि गोस्वामी तुलसीदास जी के अनुसार एक सच्चा भक्त एक धर्म परायण पतिव्रता स्त्री की तरह होना चाहिए । जैसे एक पतिव्रता स्त्री अपने पति के प्रति सम्पूर्ण समपर्ण का भाव रखती है । और साथ ही अपने सास-ससुर, देवर आदि अन्य सगे सम्बन्धियों का भी उचित सम्मान करती है । किसी का निरादर अथवा अपमान नहीं करती । लेकिन पूर्ण समर्पण सिर्फ पति के प्रति ही रखती है । ठीक इसी तरह किसी एक देवता के प्रति पूर्ण समर्पण का भाव रखते हुए अन्य देवी-देवताओं का भी उचित आदर करना चाहिए ।

जैसे यदि कोई भगवान श्रीराम का भक्त है । तो उसे भगवान शिव का भी पूजन करना चाहिए । ऐसा नहीं होना चाहिए कि हमें शिव जी से कोई मतलब नहीं है । क्योंकि हमारे तो आराध्य श्रीरामजी हैं । बिना शिव भक्ती के श्रीराम भक्ती नहीं मिलती । कहने का मतलब ऐसा नहीं होना चाहिए कि कहीं शिवालय हो तो वहाँ कभी न जाएँ । महाशिवरात्रि को भी शंकर जी को एक लोटा जल न चढाएं । ऐसा भाव बिल्कुल गलत है ।

गोस्वामी तुलसीदास जी पूर्ण समर्पण केवल भगवान श्रीराम के प्रति ही रखते थे । लेकिन शिवजी, गणेश, हनुमानजी, दुर्गाजी, सूर्यदेव आदि सभी का पूजन करते थे । पूजा तो सबकी करते थे । लेकिन सभी से भगवान श्रीराम के चरणों में निर्मल भक्ति का ही वरदान माँगते थे । जैसे गणेश जी की वन्दना करते हुए लिखा है-“माँगत तुलसीदास कर जोरे । बसहिं राम सिय मानस मोरे ।।“ इसी तरह भगवान शंकरजी से माँगते हैं कि-“तुलसिदास जाचक गुण गावै । विमल भगति रघुपति की पावै ।“

कई संतो का भी मत है कि व्यभिचारिणी भक्ति ठीक नहीं होती । व्यभिचारिणी स्त्री को भी कोई ठीक नहीं कहता । कहने का मतलब पूर्ण समर्पण एक के प्रति रखो । कुछ माँगना हो तो उसी से मांगो । इधर-उधर मत भटको ।

लेकिन किसी एक देवता को पूजना व अन्य का निरादर करना ठीक नहीं है । सबका आदर करें । लेकिन इष्ट किसी एक को ही मानकर उसकी ही पूजा व भक्ति करें । यही संदेश गोस्वामी तुलसीदासजी के जीवन से हमें मिलता है । यही सही भी है ।

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सनातन धर्म में बिभिन्न देवताओं में एक रूपता

2011-04-15T18:31:00.004+05:30

सनातन

धर्म में अनेकों देवी-देवता हैं । लेकिन इनकी अनेकता में एकता है । अनेकरूपता में एकरूपता है । बिभिन्नता में अभिन्नता है । वस्तुतः ईश्वर एक ही है । फिर भी वह अपने को अनेक रूपों में प्रकट करता है । ईश्वर एक से अनेक होता है और सृष्टि के अंत में पुनः एक रूप हो जाता है । सनातन धर्म का यही कहना है ।

सृष्टि के आरम्भ में भगवान श्रीविष्णु से श्रीब्रह्मा जी की उत्पप्ति होती है । फिर ब्रह्माजी से श्रीशंकर जी उत्पन्न होते हैं । इस तरह हमारे त्रिदेव अस्तित्व में आते हैं । फिर अन्य देवता उत्पन्न होते हैं । समस्त देवताओं के तेज से भगवती श्रीदुर्गा देवी की सृष्टि होती है ।

इस प्रकार हम देखते हैं कि सृष्टि के आदि कारण भगवान नारायण ही हैं । इन्हीं से सबकी उत्पप्ति होती है । ये ही एक से अनेक बन जाते हैं । और अंत समय में सबको अपने में ही समेट लेते हैं ।

कुछ लोग कहते हैं कि जब अपने यहाँ अनेक देवी-देवता हैं तो किसकी पूजा करें ? किसकी भक्ति करें ? इसकी चर्चा अगली पोस्ट में विस्तार से की जायेगी । यहाँ हम इतना ही कहेंगे-

ब्रह्मा, विष्नु अरु महादेव ये ही त्रिदेव कहाते हैं ।

सभी देवता अरु देवी भगवान विष्नु से आते हैं ।।

सृष्टि अंत के समय सभी भगवान में ही जा समाते हैं ।

सीधा सिद्धांत यही देखो सदग्रन्थ भी ऐसा गाते हैं ।।

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भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण में अभिन्नता

2011-04-12T09:21:00.005+05:30

भगवान

श्रीराम और श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है । इनमें भिन्नता स्थापित करना अथवा इन्हें भिन्न मानना सनातन धर्म के प्रतिकूल है । भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण अभिन्न हैं । यह वास्तविक सिद्धांत है । सनातन धर्म के सदग्रन्थ भी यही कहते हैं और प्राचीन संत भी ऐसा ही मानते थे ।

भगवान श्रीराम के अनन्य भक्त गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज और भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य भक्त श्रीसूरदासजी महाराज हुए हैं । तुलसीदासजी ने श्रीकृष्णगीतावली लिखकर भगवान श्रीकृष्ण के गुणों का गायन किया है । इसी तरह सूरदासजी ने भी श्रीराम प्रभु के गुण गायें हैं । जिसे हम सूर रामायण कह सकते हैं । शबरी द्वारा भगवान श्रीराम को अर्पित बेर जूठे थे, इसका प्रमाण सूरदास जी के प्रसिद्ध ग्रन्थ सूरसागर में मिलता है ।

विनयपत्रिका में तुलसीदास जी ने एक नहीं अनेक पदों में भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण में अभेद स्थापित करते हुए भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण को एक ही माना है । इसी तरह अन्य ग्रंथों में भी वर्णन है । जैसे अध्यात्मरामायण के युद्धकाण्ड के तेरहवें सर्ग में व्रह्मा जी ने भगवान श्रीराम की स्तुति करते हुए भगवान श्रीराम को मथुरानाथ कहा है ।

श्रीमद्भागवत पुराण में एक कथा आती है । जिसके अनुसार भगवान श्रीकृष्ण और रीछराज जामवंत में कई दिनों तक युद्ध होता है । कई दिन युद्ध चलते रहने पर जामवंत को आभास होता है कि लड़ने वाले साक्षात भगवान ही हैं । क्योंकि दूसरा कोई इतने दिन तक सामना नहीं कर सकता था । जामवंत जी भगवान के चरणों में गिर जाते हैं । और निवेदन करते हैं कि प्रभु त्रेता में मैंने जो आपका श्रीराम रूप में दर्शन किया था । वही रूप आज पुनः दिखा दीजिए । तब भगवान श्रीकृष्ण तुरंत श्रीराम रूप धारण कर लेते हैं । बाद में जामवंत जी मणि देकर अपनी पुत्री जामवंती का भगवान श्रीकृष्ण जी से विवाह कर देते हैं ।

भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण की अभिन्नता में कोई संशय नहीं है । यह सच्चा सिद्धांत है । फिर भी कोई चाहे तो अपना इष्ट दोनों में से किसी एक को ही मान सकता है । जैसे तुलसीदास जी के इष्ट श्रीराम जी और सूरदास जी के इष्ट श्रीकृष्ण जी थे । लेकिन तुलसीदासजी और सूरदासजी श्रीराम और श्रीकृष्ण दोनों को मानते थे ।

मान लीजिए कोई भगवान श्रीकृष्ण को अपना इष्ट मानता है । लेकिन भगवान श्रीराम का नाम भी सुनना नहीं चाहता अथवा श्रीराम जी की कथा सुनने नहीं जाता या भगवान श्रीराम के मंदिर में केवल इसलिए नहीं जाता क्योंकि वह भगवान श्रीकृष्ण जी का भक्त है । तो यह बिल्कुल गलत है । और यह सनातन धर्म के बिल्कुल प्रतिकूल आचरण है ।

इसी तरह भगवान श्रीराम को अपना इष्ट मानना और श्रीकृष्ण जी का नाम भी न लेना अथवा न सुनना गलत है । जैसे मान लीजिए कोई भगवान श्रीराम को अपना इष्ट मानता है । और कहीं भगवान श्रीकृष्ण जी की कथा चल रही हो, तो केवल इसलिए ही न जाना कि श्रीकृष्ण जी से हमारा क्या मतलब ? हमारे तो इष्ट भगवान श्रीराम हैं । अथवा मान लीजिए कि कहीं भगवान श्रीकृष्ण जी का मंदिर है, तो दर्शन के लिए केवल इसलिए न जाना कि हमारे तो इष्ट श्रीरामजी हैं । हम श्रीकृष्ण जी के मंदिर में क्यों जाएँ ? यह गलत धारणा है ।

कुल मिलाकर यही कहना है कि भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण भिन्न नहीं हैं । वे अभिन्न हैं । अतः अपने तरफ से मन गढंत आधार पर अथवा अपने किसी स्वार्थ या अहम के चलते कोई भ्रामक प्रचार नहीं करना चाहिए । और न ही मन में कोई निराधार शंका पालनी चाहिए । सनातन धर्म या आर्य धर्म, जिसे आजकल हिन्दू धर्म भी कहा जाता है, में नए-नए सिद्धांत और मत दिनों-दिन प्रचलित होते जा रहे हैं । जो अच्छा संकेत नहीं है । हमें दिनों-दिन बढ़ते पाखंड, नए मतों और सिद्धांतों से अपने को तथा सनातन धर्म को बचाए रखना है ।

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मानो या न मानो

2011-03-24T13:08:00.003+05:30

कितने

आश्चर्य की बात है कि मनुष्य हमें पशु कहते हैं और खुद मानव कहलाते हैं । लेकिन वे यह नहीं सोचते कि आखिर उन्हें मानव क्यों कहा गया था ? आज के मनुष्यों को मानव का मतलब तक ज्ञात नहीं है । पशुओं और मनुष्यों की अपनी-अपनी आचार संहिता होती है । मनुष्य यह भूल चुके हैं । वे अपने आचार-बिचार से हाथ धो बैठे हैं । हमें अपने पशु समाज पर गर्व है कि हम पशु थे, हैं और आगे भी रहेंगे । हमें यह कोई सिखाने नहीं आता कि हम सब पशु हैं । न ही हमें इसकी जरूरत है । हमें कोई पशुता का पाठ पढ़ाने भी नहीं आता और न ही हमें इसकी आवश्यकता है । मगर मनुष्यों को मानवता का पाठ पढ़ाए जाने की जरूरत है । यह सुनकर सारे पशु मानवता पर हँस उठते हैं ।

मनुष्यों को यह समझाने के लिए कि तुम मानव हो । और मानवता का मतलब बताने के लिए एक नहीं अनेकों संस्थायें काम कर रही हैं । जगह-जगह प्रवचन होते रहते हैं । मनुष्य मानव बना रहे, इसके लिए इनके पूर्वज कई ग्रन्थ भी छोड़ गए थे । लेकिन इन लोगों ने उनका भी अवमानना किया । उनसे भी छेड़खानी करते रहे । उनकी खिल्ली उड़ाई और कन्नी काट गए । अर्थ का अनर्थ करके दुष्प्रचार किया । इनमें इनकी दोष बुद्धि उत्पन्न हो गई । खैर हम लोगों के पास कुछ भी नहीं था, फिर भी हम अपनी पशुता पर कायम हैं ।

हम सब अपनी आचार-संहिता का पालन करते आ रहे हैं । लेकिन आज हर मनुष्य की अपनी व्यक्तिगत आचार-संहिता हैं । जिसमें सदाचार और सदविचार हैं भी कि नहीं । यह कोई नहीं सोचता । बस उसी पर चलते जाते हैं । आज इसी से मानवता अकुला रही है । और पशुता लजा गई है ।

जब पशुओं और मनुष्यों के लिए अलग-अलग गुण-धर्म बनाकर आचार-संहिता बनाई गई । तब उस समय मनुष्यों के पूर्वजों ने नाना नियमों , बंधनों, कर्तव्यों, उत्तरदायित्यों आदि को मानने के लिए राजी होकर मानव के गुण-धर्म मांग लिए । तब इनसे कहा गया था कि चूँकि तुम्हें बहुत कुछ मानना है यानी मानते हुए रहना है । इसलिए तुम मानव कहलाओगे । मानव का सीधा अर्थ यही है –मानो ।

लेकिन आज मनुष्य खुद को मानव तो कहते हैं । परन्तु मानते कुछ भी नहीं । आज मनुष्य कुछ भी न मानने के सिद्धांत पर चल रहे हैं । माता-पिता, गुरू, गो, ईश्वर कुछ भी नहीं मानते । और तो और माँ-बहन को भी भूले जा रहे हैं । जो माता-पिता प्रत्येक दशा में बचपन में इनका लालन-पालन करते हैं । उनकी ये दुर्दशा करते हैं । कई लोग अनाथालय में भी भेज देते हैं । जब ये लोग गो माता का भी मांस खाने लग गए हैं तो अन्य पशुओं का क्या होगा ? सदगुर को भी ठेंगा दिखाते हैं । गुरजन का अपमान करते हैं । कहते हैं ईश्वर कौन हैं ? कहाँ रहता है ? मैं ही ईश्वर हूँ । और कोई ईश्वर नहीं है । अब खुद को ही ये लोग ईश्वर बता रहे हैं । सोचिए क्या मनुज, दनुज सा आचरण नहीं अपनाते जा रहे हैं । आखिर आज जब मनुष्य कुछ भी जैसे माता-पिता, गुरू, गो, ईश्वर आदि नहीं मानते तो ये मानव क्यों कहलाते हैं ?

मनुष्य ही मनुष्य की दुर्गति करते हैं और कराते भी हैं । जो-जो पशुओं में होता था, ये लोग अपनाते जा रहे हैं । सबल लोग निर्बल को जीने ही नहीं देते । जोर-जबरदस्ती करते हैं ? दूसरे का भोजन छीन कर खा जाते हैं । बगल में भूँखा बैठा रहेगा और ये खाते जायेंगे । अघाने के बाद संग्रह करके रख लेगें । लेकिन देंगे नहीं । अपना क्या देंगे ? जब परायों का भी लेने, छीनने में जरा सा भी नहीं सकुचाते । दूसरे के धन-दौलत पर जबरन अपना अधिकार बना लेते हैं । और तो और जबरन तन पर भी छा जाते हैं । जैसे पशुओं में होता था, वैसा ही इनमें भी होने लगा हैं ।

दूसरे के पीठ पर डंडा बजता रहे तो ये लोग बोलने वाले नहीं । जब तक अपने शीस पर नहीं पड़ता खुद हँसते हैं और दूसरे को भी हँसाते हैं । लेकिन अपने ऊपर परते ही जोर-जोर चिल्लाने लगते हैं । तब कहते हैं कि ये तो गलत है । अन्यथा दूसरे के साथ चाहे जो बीते सही ही समझते हैं ।

दिनों-दिन दया-धरम से मुँह मोड़ते जा रहे हैं । हम तो पशु थे और हैं, लेकिन ये लोग दिन-प्रतिदिन गिरते ही जा रहे हैं । आज मानवता अकुला रही है और पशुता लजा रही है । अरे मनुष्यों ! हमें पशु कहते हो । खुद को पहचानों कि तुम कहाँ हो ? क्या हो ? हम मानव नहीं बन सके तो क्या हुआ ? कम से कम अपनी पशुता को तो बचाए हुए हैं । तुम्हारा तो अधोपतन जारी है ।

मानव ! मानो या न मानो, अब तुम्हें मानव कहलाने का अधिकार नहीं है । आखिर जब कुछ भी नहीं मानते हो, तब मानव क्यों कहलाते हो ?

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